Wikibeta, Bách khoa tri thức mở

Phật giáo Mật tông Trung Quốc

(Đổi hướng từ Mật tông Trung Hoa)

Phật giáo Mật tông Trung Quốc đề cập đến các truyền thống Mật tông và Phật giáo Mật tông đã phát triển mạnh mẽ trong cộng đồng người Hoa. Các bậc thầy Mật tông như Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi và Amoghavajra đã sáng lập ra Phật giáo Chân ngôn ( tiếng Trung: 真言, "chân ngôn", "thần chú") phát triển từ năm 716 đến 720 dưới triều đại Hoàng đế Huyền Tông nhà Đường. Phật giáo này sử dụng mandala, thần chú, mudra, abhiṣekas và yoga thần linh. Truyền thống Chân Ngôn được Saichō và Kūkai truyền bá sang Nhật Bản dưới tên gọi Phật giáo Thiên Thai (Tendai 天台宗, Tendai-shū) và Chân ngôn tông (Shingon), đồng thời ảnh hưởng đến Phật giáo Hàn Quốc và Phật giáo Việt Nam. Triều đại nhà Tống (960–1279) chứng kiến sự lan truyền thứ hai của các văn bản Mật tông. Các thực hành Phật giáo Mật tông tiếp tục có ảnh hưởng đến cuối thời kỳ đế chế và Phật giáo Tây Tạng cũng có ảnh hưởng trong thời kỳ nhà Nguyên và sau đó. Từ triều đại Minh (1368–1644) đến thời hiện đại, các thực hành và giáo lý Mật tông đã được hấp thụ và hòa nhập phần lớn với các truyền thống Phật giáo Trung Quốc khác.[ Cần dẫn nguồn ]

Trong tiếng Trung, những truyền thống này cũng được gọi là Mìjiào (Lỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).; Mật giáo, "Giáo lý bí truyền", Mìzōng (Lỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).; Mật tông, "Truyền thống bí truyền" hay Tángmì (Lỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).; Đường Mật, "Mật tông đời Đường").

Thuật ngữ

Tại Trung Quốc và các quốc gia có đông dân cư người Hoa như Đài Loan, Malaysia và Singapore, Phật giáo Mật tông Trung Quốc thường được gọi là Tángmì (Lỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).; "Bí truyền nhà Đường"), hay Hànchuán Mìzōng (Lỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).; "Truyền thừa Mật tông của người Hán", đôi khi được viết tắt là Hànmì (Lỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).; Hán Mật, "Mật tông của người Hán").

Sự thể hiện của nó thông qua việc tái du nhập các giáo lý qua sự truyền bá của Nhật Bản đôi khi được gọi là Dōngmì (Lỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).; Đông Mật, Tiếng Nhật: Tōmitsu ) "Phật giáo Mật tông của Tō-ji", tức là giáo lý Phật giáo Mật tông được mang đến và phổ biến ở Nhật Bản tại Tō-ji, một ngôi chùa ở Kyōtō, bởi nhà sư Nhật Bản Kūkai (774–835).[1]

Trong thời nhà Đường, thuật ngữ thực tế được các bậc thầy Mật tông sử dụng rộng rãi để chỉ những lời dạy này là "giảng thần chú" (真言教; zhēnyán jiāo, chân ngôn giáo) và "con đường của thần chú" (Mantrayana;真言乘; Zhēnyán shèng, chân ngôn thừa).[2] Các bậc thầy Mật tông Trung Quốc như Vajrabodhi và Amoghavajra cũng sử dụng thuật ngữ Kim Cương thừa (金剛乘; Jīngāngshèng).[3]

Theo nghĩa tổng quát hơn, thuật ngữ tiếng Trung Mìzōng (Lỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).; "Truyền thống bí truyền" và Mìjiào (Lỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value). "Giáo lý Mật tông" là những thuật ngữ phổ biến trong tiếng Trung Quốc được sử dụng khi đề cập đến bất kỳ hình thức nào của Phật giáo Mật tông.

Lịch sử

Theo các học giả như Henrik Sørensen, Phật giáo Mật tông xuất hiện ở Ấn Độ từ các nghi lễ và thực hành ma thuật của Phật giáo Đại thừa.[4] Các giáo lý Mật tông theo Con đường Tơ lụa và các tuyến đường thương mại hàng hải Đông Nam Á đến Trung Quốc, liên kết Phật giáo Trung Quốc với Phật giáo Mật tông Ấn Độ, Nam Á và Indonesia . Việc sử dụng thần chú và dhāraṇī có niên đại ít nhất là từ thế kỷ thứ 2.[5] Các tài liệu Mật tông có thần chú và dhāraṇī bắt đầu xuất hiện ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ 5.[6] Những Phật tử Trung Quốc thời kỳ đầu bao gồm những người như Zhu Lüyan (竺律炎 Trúc Luật Viêm)[7], người đã dịch văn bản đầu tiên có chứa dhāraṇī, Modengqie jing (TD số 1300, 摩登伽经 Ma đăng già kinh). Những người khác như Fotudeng (mất năm 348) đã phục vụ các hoàng đế Trung Quốc bằng thần chú và nghi lễ.

Việc sử dụng mandala (tiếng Trung: 曼荼羅) ở Trung Quốc có từ thế kỷ thứ sáu.[8] Mặc dù những yếu tố này đã hiện diện, nhưng chính sự trỗi dậy của Phật giáo Mật tông trong triều đại nhà Đường mới tạo nên một hệ thống nghi lễ hoàn chỉnh.[9]

Nhà Đường

Triều đại nhà Đường chứng kiến sự phát triển mạnh mẽ của Phật giáo Mật tông Trung Quốc.[10] Các dịch giả đầu tiên của nhà Đường như Atikūta, Bodhiruci, Yijing và Manicintana đã nghiên cứu các văn bản bí truyền thúc đẩy thần chú và kinh thư như Đà la ni tập kinh ( Lỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).; tiếng Trung: 陀羅尼集經; bính âm: Tuóluóní jí jīng; T. 901), phiên bản đầu tiên của Tâm-dhāraṇī của Avalokiteśvara-ekadaśamukha Sūtra, Lỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value). và nhiều kinh điển liên quan đến Amoghapāśa do Bodhiruci dịch có chứa Chú thuật Ánh sáng.[11][12]

Các tác phẩm bí truyền sơ khai này tập trung vào việc trì tụng đà-la-ni (và đôi khi bổ sung việc sử dụng hình tượng, bàn thờ, mạn-đà-la hoặc quán tưởng). Koichi Shinohara đã lập luận rằng lớp kinh văn sớm nhất bao gồm các bộ kinh đề cao việc trì tụng đà-la-ni đơn giản và các yếu tố phức tạp hơn (như sử dụng hình tượng, sắp đặt mạn-đà-la phức tạp, v.v.) đã được thêm vào thực hành cốt lõi này theo thời gian. Sự phức tạp của các nghi lễ tiếp tục gia tăng cho đến khi đạt đến các văn bản mật tông "đầy đủ" hoặc "thuần túy" như Kinh Đại Nhật (Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra). Như Shinohara lưu ý, các văn bản "bí truyền" thời kỳ đầu ban đầu không được coi là một loại kinh điển "mật tông" hay "bí truyền" riêng biệt, và chúng không được xem là tách biệt với Phật giáo Đại thừa chính thống.[12]

Trong thế kỷ thứ tám, ba vị đại sư (acharyas) đến từ Ấn Độ sang Trung Quốc: Śubhakarasiṃha (637–735), Vajrabodhi (671–741) và Amoghavajra (705–774). Ba vị đại sư này đã đưa giáo lý bí truyền lên đỉnh cao của sự phổ biến ở Trung Quốc.[13] Các văn bản Mật tông chính được giới thiệu bởi các vị đại sư này bao gồm Kinh Vairocanābhisaṃbodhi và Kinh Vajrasekhara, cũng như nhiều bài bình luận và cẩm nang nghi lễ. [14] Chính vào thời điểm này, "Phật giáo bí truyền" bắt đầu được coi là một hệ thống riêng biệt và độc đáo, với các nghi lễ thánh hiến hoặc quán đảnh (abhiseka) đặc biệt.

Tập tin:Mount Wutai.JPG
Các ngôi chùa Phật giáo trên Ngũ Đài sơn.
Tập tin:Portrait of Amoghavajra, 14 century, National Museum, Tokyo.jpg
Chân dung Amoghavajra, thế kỷ 14, Bảo tàng Quốc gia Tokyo.

Như Charles D. Orzech đã viết, khi phác thảo sự phát triển của truyền thống này:

Chúng ta lần đầu tiên thấy sự dịch thuật của nhiều văn bản đại diện cho sự quan tâm ngày càng tăng đối với thần chú (mantra) và đà-la-ni (dhāraṇī). Nhiều trong số các văn bản này đề cao một đà-la-ni, nghi lễ và vị thần cụ thể. Thứ hai, chúng ta chứng kiến sự xuất hiện của các văn bản đại diện cho các hệ thống riêng biệt và toàn diện nhằm quy chuẩn hóa dòng chảy ngày càng tăng của các văn bản thần chú, các vị thần và kỹ thuật. Việc tham gia đầy đủ vào các hệ thống này chỉ có thể thông qua abhiseka (lễ truyền giới), thực hiện sự chuyển hóa nghi lễ của đệ tử thành một vị chúa tể vũ trụ. Thứ ba, các hệ thống tổng thể này đã được cấp một sự phê chuẩn mang tính hoàng đế trong khoảng thời gian hai mươi năm từ những năm 760 đến những năm 780. Trong giai đoạn này, đặc biệt là trong thời kỳ Đại Tông 代宗 (trị vì 762–779) ủng hộ Amoghavajra (Bukong jin'gang 不空金剛 704–774), một cơ sở hạ tầng tôn giáo và thể chế quan trọng đã được thiết lập, bao gồm các bàn thờ được hoàng đế phê chuẩn cho lễ abhiseka tại một số tu viện và cung điện hoàng gia để thực hiện các nghi lễ nhằm lợi ích cho nhà nước; các dự án xây dựng, bao gồm việc tu sửa Tu viện Kim Các 金閣寺 trên núi Ngũ Đài 五台山; và việc đặt Mañjuśrī làm vị thần bảo trợ trong các tu viện chính thức của chính phủ.[15]

Theo Geoffrey C. Goble, Amoghavajra là người có ảnh hưởng nhất trong số này và được coi là người sáng lập thực sự của Truyền thống Chân Ngôn (Zhenyan) hay Truyền thống Chú thuật. Ông đã dịch số lượng văn bản lớn nhất (chỉ đứng sau Huyền Trang ), thực hiện các nghi lễ cho hoàng gia, dạy các đệ tử từ Nhật Bản và Hàn Quốc và là người đầu tiên được ban tặng danh hiệu hoàng gia nhà Đường.[16] Goble cũng lập luận rằng lý do Phật giáo Mật tông trở nên phổ biến trong giai đoạn này nằm ở sự tương đồng giữa các nghi lễ Phật giáo của họ và các nghi lễ nhà nước nhà Đường đã tồn tại từ trước, được cho là để hỗ trợ hoàng đế bằng cách mang lại sự ổn định chính trị và trường thọ cho hoàng đế.

Amoghavajra đã hỗ trợ nhà Đường chống lại cuộc nổi loạn An Lộc Sơn. Ông đã thực hiện các nghi lễ Kim Cương thừa được cho là có hiệu quả trong việc tấn công và tiêu diệt quân đội An Lộc Sơn một cách siêu nhiên, bao gồm cả cái chết của một trong những vị tướng của An Lộc Sơn là Zhou Zhiguang (Chu Chí, Chu Chí Quang?).[17][18]

Amoghavajra đã sử dụng các nghi lễ của mình để chống lại An Lộc Sơn khi đang ở Trường An trong thời gian thành phố này bị chiếm đóng vào năm 756, khi thái tử nhà Đường và vua Đường Huyền Tông đã rút lui về Tứ Xuyên. Các nghi lễ của Amoghavajra được thực hiện rõ ràng nhằm mang lại cái chết, thảm họa và bệnh tật cho An Lộc Sơn.[19] Nhờ sự hỗ trợ của Amoghavajra trong việc tiêu diệt An Lộc Sơn, Mật tông trở thành tông phái Phật giáo chính thức của nhà nước được triều đình nhà Đường ủng hộ, một "Phật giáo Đế quốc" với nguồn tài trợ và sự hậu thuẫn của nhà nước để viết kinh sách, xây dựng tu viện và chùa chiền. Các đệ tử của Amoghavajra đã thực hiện các nghi lễ cho nhà nước và hoàng đế.[20] Vua Đường Túc Tông đã được Amoghavajra tấn phong làm Chuyển Luân Thánh Vương (cakravartin) sau chiến thắng trước An Lộc Sơn vào năm 759, và ông đã triệu thỉnh Bất Động Minh Vương (Acala vidyaraja) để chống lại An Lộc Sơn. Thái tử nhà Đường Lý Hanh (sau này là Túc Tông) cũng nhận được những thông tin quân sự chiến lược quan trọng từ Trường An khi thành phố này bị An Lộc Sơn chiếm đóng thông qua các thông điệp bí mật do Amoghavajra gửi đến.[21]

Có ít thông tin hơn về các vị tăng Mật tông kế thừa Amoghavajra, như các đệ tử của ông là Huilang (Huệ Lãng?) và Huệ Quả. Prajña (tiếng Trung: 般若; bính âm: Bōrě; Bát Nhã; 744–khoảng 810) là một trong những dịch giả vĩ đại cuối cùng của thời Đường, nổi tiếng với bản dịch kinh Nhập Pháp Giới (Gaṇdavyūha sūtra).[22] Mặc dù không còn nhận được sự bảo trợ mạnh mẽ như dưới thời vua Đường Đại Tông (trị vì 762–779), có bằng chứng cho thấy các thực hành và nghi lễ Chân ngôn tông vẫn tiếp tục là một phần quan trọng của Phật giáo Trung Quốc trong suốt thế kỷ thứ chín.[23] Ngay cả sau cuộc Pháp nạn (Đại hội bài Phật) (năm 845) do Đường Vũ Tông khởi xướng, truyền thống Chân ngôn vẫn tiếp tục truyền bá và thực hành du-già của Mật chú thừa (Mantrayana) cho đến tận đầu thời nhà Tống, điều này được thể hiện qua các ghi chép của các tăng lữ hành hương Nhật Bản.[23]

Ảnh hưởng

Do ảnh hưởng và uy tín mới này, Phật giáo Mật tông đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến phần còn lại của Phật giáo Trung Quốc trong triều đại nhà Đường. Uy tín này cũng thu hút những người hành hương Đông Á đến các trung tâm Mật tông như chùa Thanh Long (青龍寺) và chùa Đại Hưng Thiện (大興善寺).[24] Truyền thống Mật tông cũng ảnh hưởng đến các trường phái Phật giáo Trung Quốc khác như Hoa Nghiêm, Thiên Thai, Thiền tông và Tịnh Độ tông, thông qua việc tiếp nhận thần chú, pháp môn, hình thức nghi lễ cũng như việc xây dựng bàn thờ.[25] Uy tín này cũng ảnh hưởng đến việc phổ biến các vị thần Mật tông như các hình thức khác nhau của Quán Thế Âm và Kim Cương Thừa, trở thành trọng tâm của sự sùng bái rộng rãi hơn.[26]

Trong Phật giáo Trung Quốc không có sự phân biệt lớn giữa các thực hành ngoại giáo và bí truyền, và trường phái Thiền phương Bắc thậm chí còn được biết đến với các thực hành bí truyền về dhāraṇīs và mantra.[27][28] Đệ tử xuất chúng nhất của Śubhakarasiṃha, Yi Xing, một nhân vật có ảnh hưởng trong Zhenyan, sau này đã thực hành Phật giáo Thiền. Những người theo trường phái Thiền Baotang (Bảo Đường), do Baotang Wuzhu (保唐無住 Bảo Đường Vô Trú) sáng lập, dường như cũng có mối liên hệ mật thiết với truyền thống Zhenyan.[29]

Mặt khác, trong khi trường phái Yogācāra Đông Á của Huyền Trang và Thiên Thai của Trí Khải đã bao gồm một số thực hành và văn bản bí truyền trước khi Đường Mantrayana trỗi dậy, thì ảnh hưởng của các yếu tố bí truyền của các trường phái này dường như đã phát triển trong thời đại bí truyền Đường.[30]

Cũng có bằng chứng cho thấy các thực hành Phật giáo bí truyền cũng ảnh hưởng đến sự phát triển của Đạo giáo.[31]

Sự phát triển của các hoạt động tu tập bí truyền thời nhà Đường cũng thể hiện rõ ở bên ngoài trung tâm Trung Quốc, ví dụ như ở Đôn Hoàng, Trung Á, Vân Nam và Nam Chiếu.

Lan rộng ra ngoài Trung Quốc

Trước cuộc đàn áp Phật giáo lớn, sư phụ Kūkai (774–835), còn được biết đến với tên Kōbō Daishi, đã đến Trung Quốc thời nhà Đường từ Nhật Bản để học toàn bộ giáo lý bí truyền do ba vị sư phụ Ấn Độ truyền dạy. Kōbō Daishi được đại sư Huiguo (746–805; tiếng Nhật: Keika) truyền dạy. Người ta cho rằng ông đã học được toàn bộ giáo lý trong hai năm trước khi trở về Nhật Bản. Sự truyền bá sang Nhật Bản sau này trở thành Phật giáo Shingon (真言宗 Chân Ngôn tông), thường được gọi trong tiếng Trung là Dōngmì (東密 Đông Mật), "Bí truyền phương Đông", vì Nhật Bản nằm ở phía đông Trung Quốc về mặt địa lý.[ cần dẫn nguồn ] Thuật ngữ (trong tiếng Nhật, tōmitsu ) đề cập đến ngôi chùa Tō-ji (東寺, Đông Tự, nghĩa đen là Chùa phía Đông ) ở Kyoto, Nhật Bản, nơi Kōbō Daishi thành lập trường phái Phật giáo Shingon.[32] Điều này phân biệt nó với các thực hành Mật tông mà Saichō (767–822) mang đến Nhật Bản, trở thành dòng truyền thừa Nhật Bản của Tendai (天台宗 Thiên Thai tông), được gọi là taimitsu (台密 Ch. Táimì, Thai Mật, nghĩa đen là "Phật giáo Mật tông của [Ten]dai"). Tōmitsu và Taimitsu là hai hệ thống chính của Phật giáo Mật tông ở Nhật Bản.

Phật giáo Mật tông cũng du nhập vào vương quốc Goryeo của Hàn Quốc (918–1392).

Thời Liêu, Tống và Kim

Truyền thống Chân Ngôn tiếp tục tồn tại cho đến cuối thời Đường và đầu thời Tống (960–1279), mặc dù ở mức độ hạn chế hơn so với thời Đường, như đã được Zanning (贊寧 Tán Ninh, 919–1001), một Phật tử Thiền tông thuộc trường phái Fayan, người cũng tiếp nhận các giáo lý bí truyền, không giống như Thiền Lâm Tế, người ủng hộ một Thiền tông "ngoài kinh điển", ghi nhận.[33] Các hoàng đế nhà Tống vẫn tiếp tục bảo trợ Phật giáo và các nỗ lực dịch thuật. Các vị thần bí truyền như Mahavairocana, Quan Âm nghìn tay và Mārīcī cũng tiếp tục phổ biến, cũng như việc sử dụng thần chú và dharani. Uy tín của truyền thống bí truyền đã ảnh hưởng đến các trường phái Phật giáo Trung Quốc khác như Thiền tông và Thiên Thai, khiến họ cũng áp dụng các thực hành bí truyền, dẫn đến sự hợp nhất các giáo lý giữa các trường phái khác nhau, tiếp tục diễn ra qua các triều đại Nguyên, Minh và Thanh cho đến thời hiện đại.[34][35][36]

Phật giáo Mật tông cũng hiện diện trong triều đại Khiết Đan của nhà Liêu và Tangut Tây Hạ . Đặc biệt, nhà Tây Hạ đã tiếp thu ảnh hưởng của Phật giáo Tây Tạng và tạo ra nhiều bản dịch sang tiếng Tangut và các tác phẩm nghệ thuật, nhiều trong số đó đã được bảo tồn trong các phát hiện tại Khara-Khoto . Sau triều đại Liêu, triều đại nhà Kim đã chứng kiến sự tiếp tục của các hình thức Phật giáo đã tồn tại trong triều đại Liêu.[37]

Kim cương thừa thời Nguyên

Tập tin:Sita Mahakala w Głównej Świątyni w klasztorze Erdene Dzuu.jpg
Sita Mahakala Mông Cổ (Gonggor), Tu viện Erdene Zuu.

Phật giáo Mật tông cũng đã trở thành tôn giáo chính của Tây Tạng và Tây Hạ vào thời điểm Đế chế Mông Cổ trỗi dậy vào thế kỷ XIII. Khi người Tây Tạng và người Tangut nằm dưới sự cai trị của các nhà lãnh đạo Mông Cổ dưới thời Möngke Khan (1209–1259), họ đã tăng cường hoạt động truyền giáo ở vùng đất Mông Cổ, cuối cùng cải đạo giới lãnh đạo và phần lớn dân chúng, cũng như hỗ trợ việc dịch thuật các kinh điển Phật giáo sang tiếng Mông Cổ. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi sau cuộc chinh phục Trung Quốc của người Mông Cổ và sự thành lập triều đại Nguyên (1271–1368), các hoàng đế nhà Nguyên đã đưa Phật giáo Tây Tạng trở thành tôn giáo chính thức của Trung Quốc, và các nhà sư Tây Tạng (hay, như họ được gọi trong tiếng Trung Quốc, "các nhà sư man rợ từ phương Tây"), đã được tôn giáo này công tiếng Trung: 西番僧 Tây phiên tăng) được bảo trợ tại triều đình.[38] Các Lạt ma của trường phái Sakya như Sakya Pandita và cả Kagyu đều trở thành sư phụ hoàng gia của các hãn Mông Cổ. Vị thần Mật tông Mahakala được sử dụng trong các chiến dịch quân sự để bảo vệ quân đội trong cuộc chiến chống lại Trung Quốc và trở thành vị thần bảo hộ của nhà Nguyên. Họ được ban cho địa vị và đặc ân chưa từng có như lễ vật cúng dường trong đền thờ và miếu thờ. [39]

Việc giới thiệu "giáo lý bí mật của sự cực lạc tối thượng" (thực hành tình dục mật tông) đã gây ra một vụ bê bối khá lớn trong giới văn nhân Trung Quốc.[38] Một quan điểm phổ biến trong một số người Trung Quốc là sự bảo trợ của các Lạt-ma đã khiến các hình thức mật tông suy đồi trở nên phổ biến rộng rãi.[38] Khi nhà Nguyên Mông Cổ bị lật đổ và nhà Minh được thành lập, các lama được Mông Cổ bảo trợ đã bị trục xuất khỏi triều đình và Phật giáo Kim Cương thừa bị một số người lên án là không phải con đường chính thống.[38] Nó bị coi là một hình thức phù thủy và phóng đãng dẫn đến sự sụp đổ của nhà Nguyên.[40]

Tuy nhiên, bất chấp những cuộc tấn công này, Phật giáo Kim Cương thừa Tây Tạng vẫn tiếp tục lan rộng ở Trung Quốc sau sự sụp đổ của nhà Nguyên. Các vị vua nhà Minh cũng rất nhiệt tình với Phật giáo mật tông Tây Tạng.[40] Nhiều bản dịch các văn bản Tây Tạng sang tiếng Trung cũng được thực hiện trong thời nhà Nguyên và các văn bản liên quan đến giáo lý của các lama Sakya được xác định là đã được truyền bá trong các thời kỳ nhà Minh (1368–1644) và nhà Thanh (1644–1912), cũng như trong thời kỳ Trung Hoa Dân Quốc (1912–1949).[41]

Thời Minh và Thanh

Tập tin:The Kanjur in Manchu translation Wellcome L0017523.jpg
Một phần của phiên bản tiếng Manchu của cuốn sách Kangyur (甘珠爾 Cam Châu Nhĩ, Đại Tạng).
Tập tin:须弥福寿之庙.JPG
Đền Xumi Fushou, Thừa Đức, Hà Bắc.

Trong triều đại nhà Minh (1368–1644), các hoàng đế như Hoàng đế Vĩnh Lạc (trị vì 1402–1424) tiếp tục ủng hộ và mời các vị Lạt ma Tây Tạng đến triều đình, trong đó có Deshin Shekpa, Karmapa Lama thứ 5.[42] Phật giáo Tây Tạng do đó tiếp tục lan rộng trong giới thượng lưu và cả dân chúng rộng rãi. Triều đại của Hoàng đế Vĩnh Lạc cũng chứng kiến việc khắc bản in cho bộ kinh in đầu tiên của Kangyur (甘珠爾 Cam Châu Nhĩ, Đại Tạng) được biết đến cho đến nay, gọi là "Vĩnh Lạc Kanjur". Đây là phiên bản sớm nhất và cũng là một trong những phiên bản có thẩm quyền nhất của kinh điển Tây Tạng, góp phần thúc đẩy sự lan truyền rộng rãi hơn của Phật giáo Tây Tạng ở Trung Quốc, Tây Tạng và Mông Cổ.[43] Trong giai đoạn này cũng có nhiều bản dịch các tác phẩm mật tông Tây Tạng sang tiếng Trung. Một ấn bản khác của kinh điển Tây Tạng cũng được in tại Bắc Kinh vào năm 1606.[44]

Trong thời kỳ trị vì của Minh Tuyên Tông (1398–1435), các nhà sư Tây Tạng được phép trở lại cung điện và cũng được phép sống ở Bắc Kinh. Hoàng đế Chính Đức (trị vì 1491–1521) được biết đến là một người tu tập Mật tông và là người thúc đẩy Phật giáo Tây Tạng, nhưng người kế vị ông, Hoàng đế Gia Tĩnh (trị vì 1521–1566), là một Đạo sĩ đã bức hại Phật tử.[45]

Trong dân chúng, Phật giáo Tây Tạng dường như ngày càng trở nên phổ biến. Việc bán các dụng cụ Phật pháp ở kinh đô là một hoạt động kinh doanh sinh lời và một báo cáo cho biết rằng "đàn ông và phụ nữ ở kinh đô đã tràn ngập đường phố" để gặp các nhà sư Tây Tạng ở Bắc Kinh.[46] Các nghi lễ theo phong cách Tây Tạng cũng trở nên thịnh hành trong các đám cưới và tang lễ của người giàu. Nhiều học giả và quan lại thời Minh tiếp tục tấn công và chế giễu tôn giáo này là thờ cúng ma quỷ và phù thủy.[47]

Triều đình nhà Thanh (1644–1912) đã thúc đẩy trường phái Gelug của Phật giáo Tây Tạng, tôn giáo chính thức của nhà nước Mãn Châu. Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 5 đã đến thăm Bắc Kinh dưới thời trị vì của Hoàng đế Thuận Trị và tương tự như vậy , Lobsang Palden Yeshe, Panchen Lama thứ 6 đã đến thăm Hoàng đế Càn Long nhân dịp sinh nhật lần thứ 70 của ông tại Thành Đức vào năm 1780, cho thấy tầm quan trọng của Phật giáo Tây Tạng trong thời kỳ này. Để đánh dấu dịp này, Hoàng đế Càn Long đã cho xây dựng Chùa Xumi Fushou theo phong cách Tây Tạng và tặng Panchen Lama rất nhiều của cải. Chùa Phổ Ninh và Chùa Putuo Zongcheng theo phong cách Tây Tạng cũng được xây dựng dưới thời trị vì của Hoàng đế Càn Long. Hoàng đế Càn Long cũng là người thúc đẩy nghệ thuật phát triển mạnh mẽ dưới triều đại của mình, và ông đặc biệt yêu thích tranh thangka Tây Tạng.

Các cuộc chiến tranh và cuộc nổi loạn tàn phá thời nhà Thanh sau này đã làm suy yếu Phật giáo Mật tông do nhà nước tài trợ. Robert Gimello đã quan sát thấy rằng ở Trung Quốc thời kỳ cuối đế chế, các thực hành Mật tông dharani vẫn tiếp tục và các thực hành Mật tông liên quan đến Cundī cực kỳ phổ biến trong cả dân chúng và giới thượng lưu.[48]

Thời đại hiện đại

Tập tin:NengHai.jpg
Nenghai Lama (能海喇嘛, Năng Hải lạt ma1886–1967)

Phật giáo Tây Tạng

Trong thời kỳ Cộng hòa Trung Hoa (1912–1949), chính phủ tin rằng Phật giáo Mật tông đã suy yếu sau thời nhà Đường và do đó tìm cách phục hưng nó bằng cách quay trở lại Tây Tạng hoặc Nhật Bản để phục hưng Phật giáo Trung Hoa.[49]

Trong giai đoạn này, người Tây Tạng đã đến Trung Quốc để giảng dạy, và các nhà sư Trung Quốc đã đến Tây Tạng để học tập, bao gồm các nhà sư có ảnh hưởng như Nenghai (能海喇嘛, Lạt ma Năng Hải, 1886–1967) và Sư phụ Fazun (法尊, Pháp Tôn, 1902–1980), những người đóng vai trò quan trọng trong việc truyền bá Phật giáo Tây Tạng và dịch kinh điển sang tiếng Trung hiện đại.[50] Hai nhân vật này, cả hai đều thuộc trường phái Gelug, là những nhân vật chủ chốt trong cái gọi là "Phong trào Phục hưng Phật giáo Mật tông Trung Quốc" ( tiếng Trung: 密教復興運動 Mật giáo phục hưng vận động). Các Phật tử Trung Quốc như Dayong (1893–1929) cũng đến Nhật Bản để học hỏi và mang về toàn bộ giáo lý Đường bí truyền được truyền lại trong Phật giáo Tendai và Shingon.[51]

Hầu hết các hoạt động của phong trào này đã bị thiệt hại nghiêm trọng bởi Cách mạng Văn hóa.[52] Nhưng Phật giáo Tây Tạng vẫn tiếp tục phát triển mạnh mẽ bên ngoài Trung Quốc cộng sản ở những nơi như Hồng Kông và Đài Loan, và kể từ những năm 80 và 90, ở chính Trung Quốc đại lục. Tuy nhiên, Phật tử Tây Tạng vẫn chịu sự giám sát và kiểm soát nghiêm ngặt của chính phủ ở đại lục.[52]

Monica Esposito cũng đã viết về một vị lạt ma người Trung Quốc, người đã dạy Phật giáo Thiền tông và truyền thống Dzogchen Nyingma, được biết đến với tên gọi là Fahai Lama (1920–1991). Fahai đã cố gắng dung hòa Mật tông và Thiền tông, tuyên bố rằng Dzogchen "có thể được kết hợp với việc vượt qua rào cản cuối cùng trong Thiền tông" Fahai Lama cũng đã xây dựng một tu viện cho các ni cô trên núi Thiên Mục ở Chiết Giang.

Theo chuyên khảo gần đây của Dan Smyer Yü về chủ đề này, Phật giáo Tây Tạng hiện đang trải qua sự hồi sinh ở một số khu vực như Thanh Hải và Tứ Xuyên, mà ông mô tả là "xuyên văn hóa, xuyên khu vực, am hiểu công nghệ, thông thạo khoa học hiện đại và quen thuộc với hệ thống kinh tế". Gray Tuttle đã lưu ý rằng núi Ngũ Đài đã chứng kiến sự gia tăng hoạt động tôn giáo kể từ những năm 1990, do những người Hán, Tây Tạng và Mông Cổ theo Phật giáo Tây Tạng dẫn đầu. Các ngôi chùa, tu viện và tháp đã được xây dựng hoặc sửa chữa trong khu vực.

Ngoài ra còn có một số Phật tử Mật tông Trung Quốc mới hơn không có liên hệ trực tiếp với các tổ chức truyền thống, một trong những tổ chức thành công nhất (và gây tranh cãi trong các nhóm Phật giáo có tổ chức khác) là Trường phái Chân Phật của Lu Sheng-yen, một phong trào tôn giáo mới tự nhận mình là Phật giáo Kim Cương thừa đồng thời cũng tiếp nhận các ý tưởng tôn giáo phổ biến của Trung Quốc và Đài Loan.[53]

Phật giáo Trung Quốc

Tập tin:國家古蹟大和街三仙亭中元普渡法會 01.jpg
Vị vajrācārya (Kim cương A xà lê) trong nghi lễ Yujia Yankou (瑜伽燄口 Du già diễm khẩu) đang thực hiện một mudrā (ấn chú) trong khi đội vương miện Ngũ Phật được trang trí bằng hình ảnh Ngũ Phật.

Trong thời hiện đại, các truyền thống bí truyền ăn sâu vào Phật giáo chính thống Trung Quốc và được thể hiện thông qua nhiều nghi lễ sử dụng các pháp môn Mật tông, thủ ấn, niệm chú và sự tôn kính một số vị thần Mật tông như Cundi và Acala .

Một ví dụ về những giáo lý bí truyền vẫn được thực hành trong nhiều tu viện Phật giáo Trung Quốc là Kinh Śūraṅgama và pháp môn được tiết lộ trong đó, Chú Śūraṅgama, đặc biệt có ảnh hưởng trong truyền thống Thiền tông Trung Quốc . Một ví dụ khác là nghi lễ Yujia Yankou (瑜伽燄口 Du già diễm khẩu) phổ biến, trong đó các vị tăng đảm nhận vai trò của một vajrācārya và thực hiện yoga thần thánh thông qua việc sử dụng thần chú, thủ ấn và cúng dường maṇḍala để giúp thúc đẩy sự nuôi dưỡng và giải thoát tối thượng của tất cả chúng sinh.[54] Đặc biệt, việc sử dụng thần chú, thủ ấn và maṇḍala trong nghi lễ tương ứng trực tiếp với khái niệm "Tam Mật" (tiếng Trung : 三密; bính âm : Sānmì) trong Phật giáo Mật tông: "bí mật" của thân, khẩu và ý.[55] Nghi thức này thường được thực hiện trong hoặc vào cuối các sự kiện thường kỳ của chùa chiền như nghi lễ sám hối, khóa tu tụng kinh Phật, lễ khánh thành một khu phức hợp tu viện mới hoặc các buổi tụ họp để truyền giới tu sĩ . Nó cũng được thực hiện rộng rãi như một nghi thức sau khi chết trong xã hội Trung Quốc trong các đám tang và các dịp liên quan khác như Lễ Vu lan.[56][54] Một nghi thức liên quan cũng liên quan đến các thực hành bí truyền là nghi lễ Shuilu Fahui (水陸法會 Thủy lục pháp hội) mở rộng, bao gồm việc thiết lập các maṇḍala của các vị thần bí truyền như Mười vị Vua Trí Tuệ cũng như việc cầu khẩn các vị thần đó đến không gian nghi lễ thông qua thần chú, thủ ấn và hình dung.[57][58]

Phật giáo Mật tông hiện đại ở Trung Quốc

Tập tin:Jing'an, Shanghai, China - panoramio (7).jpg
Chùa Jing'an (静安寺 Tĩnh An tự) ở Thượng Hải, Trung Quốc, đã tiếp thu truyền thống Thiền tông trong thời hiện đại.

Ở Trung Quốc đương đại, Đài Loan và những nơi khác ở Đông Á nơi có đông dân cư người Hoa, đang diễn ra sự phục hưng liên tục của Phật giáo Mật tông đời Đường. Phần lớn sự phục hưng này được dẫn đầu bởi các Phật tử Trung Quốc, những người đã tái nhập khẩu các thực hành và giáo lý mật tông từ Phật giáo Thần đạo Nhật Bản.[59] Cũng có một số trung tâm được hỗ trợ từ Kongōbu-ji, ngôi chùa chính của Kōyasan Shingon-shū (trường phái Phật giáo Thần đạo của núi Kōya) và các chùa chiền liên kết của nó.

Phong trào phục hưng này chủ yếu được truyền bá bởi các nhà sư và cư sĩ Phật giáo Trung Quốc, những người hành hương đến núi Kōya để được đào tạo, thụ giới và nhận truyền thừa pháp với tư cách là các bậc thầy Phật giáo theo truyền thống Shingon, và sau khi hoàn thành khóa tu tập, họ mang những giáo lý và thực hành bí truyền trở về quê hương. Một ví dụ về các ngôi chùa chịu ảnh hưởng của phong trào phục hưng này là chùa Thanh Long ở Tây An, là ngôi chùa tổ tiên nơi Huệ Quả ban đầu giảng dạy giáo lý bí truyền cho sư Không Hải trước khi vị này mang chúng đến Nhật Bản. Một ví dụ khác là chùa Đại Hưng Thiện, cũng ở Tây An, nơi ba tổ sư, Śubhakarasiṃha, Kim Cương Bồ Đề và Amoghavajra, ban đầu giảng dạy Phật giáo bí truyền. Chùa Tĩnh An ở Thượng Hải cũng là một ví dụ nổi bật, được thành lập bởi vị cao tăng lỗi lạc thời Cộng hòa, Thiền sư Chisong (釋持松 Thích Trì Tùng), người đã được thụ giới vào phái Shingon và được đào tạo thành một bậc thầy Phật giáo.

Trong khi một số vị acharya Trung Quốc này đã chọn chính thức ở lại dưới sự giám sát của Kōyasan Shingon-shū hoặc Shingon-shu Buzan-ha và phục vụ với tư cách là các chi nhánh Trung Quốc của Shingon Nhật Bản, nhiều vị acharya khác đã chọn phân biệt mình với Shingon bằng cách thành lập các dòng truyền thừa Trung Quốc riêng của họ sau khi trở về từ Nhật Bản. Các thành viên thuộc nhóm sau, trong khi kế thừa tính chính thống và tính hợp pháp từ các bậc thầy Shingon của họ ở Nhật Bản, tự coi mình là người tái thiết lập một truyền thống Phật giáo Mật tông Trung Quốc riêng biệt hơn là chỉ đơn thuần đóng vai trò là sứ giả của Shingon Nhật Bản, giống như cách Kūkai bắt đầu giáo phái Phật giáo Mật tông Nhật Bản của riêng mình sau khi học từ các giáo viên Trung Quốc.[60][61] Một số ví dụ là:

  • Mantra School Bright Lineage (真言宗光明流 Chân Ngôn tông Minh quang lưu), có chi nhánh tại Đài Loan và Hồng Kông.[62][63]
  • Trường Thần chú Hồng Kông dành cho Phật tử tại gia (香港佛教真言宗居士林 Hương Cảng Phật giáo Chân Ngôn tông cư sĩ lâm), tọa lạc tại Hồng Kông.
  • Dòng truyền thừa Samantabhadra (真言宗普賢流 Chân Ngôn tông Phổ Hiền lưu), chủ yếu nằm ở Đài Loan.[60][61]
  • Mahā Praṇidhāna Parvata Mantrayāna (马来西亚佛教 真言宗大願山 Mã Lai Tây Á Phật giáo Chân Ngôn tông Đại Nguyện sơn) của Malaysia, nằm ở Malaysia. [60] [61]
  • Minh Nguyệt Cư Sĩ Lâm (明月居士林), có trụ sở chủ yếu ở Việt Nam với các chi nhánh ở Hoa Kỳ và Canada.[64]
  • Hiệp hội Xiu Ming (修明堂 Tu Minh đường), chủ yếu đặt tại Hồng Kông, nhưng cũng có các chi nhánh ở Trung Quốc đại lục và Đài Loan.[60] [61]
  • Đền Mahavairocana (大毘盧寺 Đại Tì Lô tự), có chi nhánh ở Đài Loan và Mỹ.
  • Học viện Phật giáo Yuanrong (圓融佛學院 Viên Dung Phật giáo viện), tọa lạc tại Hồng Kông.
  • Tu viện núi Qinglong Acala (青龍山不動寺 Thanh Long sơn Bất động tự), nằm ở Đài Loan.[60][61]

Các thực hành phổ biến

Tập tin:Taizokai.jpg
Maṇḍala Cõi Tử Cung (両界曼荼羅 Lưỡng giới mạn đà la) được sử dụng trong giáo lý của Śubhakarasiṃha từ Mahavairocana Tantra. Vairocana nằm ở trung tâm.

Theo Charles D. Orzech và Henrik H. Sørensen, "Thực hành Phật giáo liên quan đến việc sử dụng mudra, mantra và mandala thường được coi là dấu hiệu chính của Phật giáo bí truyền."[65] Những "phương thức hành động" hoặc "công nghệ nghi lễ" này thường gắn liền với khái niệm "Tam Mật" (sanmi 三密), "bí mật" của thân, khẩu và tâm và với nghi lễ abhisheka hoặc thánh hiến, nơi các lời thề tantra samaya được thực hiện bởi những người được khai tâm.[66]

Theo Śubhākarasiṃha, "Ba phương thức hành động chỉ đơn giản là ba bí mật, và ba bí mật chỉ đơn giản là ba phương thức hành động. Ba thân chỉ đơn giản là trí tuệ của tathāgata Mahavairocana."[9]

Orzech và Sørensen mô tả nghi lễ Mật thừa của abhiseka như sau:

Các lời thề được thì thầm vào tai ứng viên khi người đó lần đầu tiên chuẩn bị bước vào mandala. Trong khi bị bịt mắt, người khao khát ném một bông hoa lên mandala để thiết lập mối nhân duyên với một vị thần cụ thể của mandala đó. Miếng bịt mắt được tháo ra và người khao khát lần đầu tiên nhìn thấy mandala. Vào ngày hôm sau, người nhập môn sẽ bắt đầu quá trình học cách hình dung các vị thần của mandala—thường là Mahāvairocana (Đại Nhật Như Lai) và Vajrasattva (Kim Cương Tát Đỏa).[66]

Sau đó, người được khai tâm được dạy những mudra và mantra bí mật của vị thần của mình, và những bí mật này được tiết lộ không gì khác hơn là sự thể hiện tâm trí của chư Phật. Thông qua việc sử dụng "ba bí ẩn", người được khai tâm được thấy là tái hiện một cách nghi lễ thân, khẩu và tâm của Đức Phật; và thông qua nghi lễ abhisheka, người ta trở thành một vị Phật sống.[67]

Các đặc điểm khác mang tính bí truyền độc đáo bao gồm nghi lễ homa, ajikan (阿字観 A tự quán) và dharani. Việc sử dụng ma thuật nghi lễ và bùa chú để đạt được lợi ích về tinh thần và thế tục cũng là một đặc điểm của Phật giáo bí truyền Trung Quốc.[68] Ngoài ra còn có thực hành chiêm tinh học, ma thuật, sử dụng bùa hộ mệnh và đồng cốt.

Theo Hsuan Hua, ví dụ phổ biến nhất về giáo lý bí truyền vẫn được thực hành trong nhiều tu viện Thiền tông ở Đông Á là Kinh Śūraṅgama và pháp môn của nó, Śūraṅgama Mantra, cùng với Nīlakaṇṭha Dhāraṇī.[69]

Các vị thần

Tập tin:Vairocana at Buddha Tooth Relic Temple and Museum.JPG
Vairocana tại Chùa và Bảo tàng Xá lợi Răng Phật ở khu phố Tàu, Singapore.

Thần điện Phật giáo Mật tông chủ yếu được du nhập từ Ấn Độ, nhưng cũng bao gồm các ảnh hưởng địa phương. Các vị Phật chính như Mahavairocana được tôn kính cùng với đoàn tùy tùng của mandala của họ. Phật giáo Mật tông đã chứng kiến sự chuyển đổi từ Đức Phật Gautama lịch sử sang Mahavairocana siêu việt, còn được gọi là "Mặt trời vĩ đại". Gautama được coi là một hình thức của Mahavairocana, Đức Phật vĩnh hằng và dharmakāya.[70] Các vị Phật chính của thần điện Mật tông là Ngũ trí Như Lai.

Các vị thần Phật giáo khác trong Mật tông Trung Quốc bao gồm Bhaisajyaguru, Avalokiteśvara (đặc biệt là hình dạng nghìn tay), Hayagrīva (馬頭觀音 Mã đầu quán âm), Tārā, Vajrapāṇi, Vajrasattva (金剛薩埵 Kim cương tát đỏa), Samantabhadra, Mañjuśrī, Acala và Cundī . Nữ thần Mật tông Cundi là đối tượng của thực hành huyền bí phổ biến trong Phật giáo Trung Quốc từ thời nhà Đường và tiếp tục sau đó với việc các hình thức Phật giáo khác ở Trung Quốc tiếp nhận Mật tông.[71][72][73]

Ngũ Trí Như Lai cũng là những vị thần bảo hộ quan trọng trong Phật giáo Chân Ngôn.

Ngoài chư Phật và Bồ Tát, còn có các vị thần như Sakra (Indra) (Yintuoluo 因陀羅 Nhân Đà La), Brahma (Fantian 梵天 Phạm Thiên), Vāyu (Fengtian 風天 Phong Thiên) và Candra (Yuetian 月天 Nguyệt Thiên).

Văn bản

Các văn bản Mật tông chính của truyền thống này là một phần của kinh điển Phật giáo Trung Quốc được tìm thấy trong các tập 18 đến 21 của Taishō Tripiṭaka . Chúng bao gồm:[74]

Tập 18

  1. Mật điển Mahavairocana và các văn bản liên quan (大日經類 Đại Nhật kinh loại)
  2. Vajraśekhara Sūtra và các văn bản liên quan (金剛頂經類 Kim cương đỉnh loại), bao gồm Mật điển Guhyasamāja và Mật điển Hevajra
  3. Kinh Susuddhikara và các văn bản liên quan (蘇悉地經類 Tô tất địa kinh loại)
  4. Hướng dẫn sử dụng Homa (護摩儀軌類 Hộ Ma nghi quỹ loại)
  5. Các văn bản liên quan đến nghi thức nhập môn (受戒法類 Thụ giới pháp loại)

Tập 19

  1. Các văn bản nghi lễ dành cho chư Phật (諸佛儀軌類)
  2. Văn bản nghi thức đội mũ miện phật (諸佛頂儀軌類)
  3. Văn bản nghi lễ dành cho kinh điển (諸經儀軌類)

Tập 20

  1. Văn bản nghi lễ Quán Thế Âm (諸觀音儀軌類)
  2. Văn bản nghi lễ dành cho Bồ Tát (諸菩薩儀軌類)
  3. Văn bản nghi lễ dành cho Mañjuśrī (文殊儀軌類 Văn thù)

Tập 21

  1. Văn bản nghi lễ dành cho vidyārājas (諸明王儀軌類 Minh vương)
  2. Văn bản nghi lễ dành cho các vị thần, v.v. (諸天等儀軌類 Chư thiên)
  3. Kinh Dhāraṇī (諸陀羅尼經類 Đà la ni)

Ngoài bộ Tam Tạng Kinh, còn có những tác phẩm bí truyền khác của Trung Quốc, bao gồm các tài liệu được tìm thấy ở Đôn Hoàng và các văn bản ở Vân Nam.

Giáo lý

Đường Mật bắt nguồn từ học phái Như Lai Tạng ở Nam Ấn Độ, nhấn mạnh con người vốn có bản tính thanh tịnh.

Đặc sắc của Đường Mật nằm ở việc dung hợp hai tông phái Mật tông là Thai Tạng giới và Kim Cương giới thành một thể. Theo truyền thống, việc lấy "Đại Nhật Kinh" thuộc Thai Tạng giới và "Kim Cương Đỉnh Kinh" thuộc Kim Cương giới do ba vị đại sĩ thời Khai Nguyên truyền vào gọi chung là nhị bộ đại pháp, được gọi là "Thuần Mật 純密", còn những kinh điển được dịch trước đó gọi là "Tạp Mật 雜密". Sự phân chia giữa "Thuần Mật" và "Tạp Mật" được thấy trong "Tam học lục 三學錄" của Hoằng Pháp đại sư Không Hải. Các đạo tràng chính bao gồm Đại Hưng Thiện tự, Thanh Long tự ở Trường An và Pháp Môn tự ở huyện Phù Phong.

Giáo luật

Vào thời nhà Đường khi Mật tông du nhập vào Trung Quốc, các tăng sĩ Mật tông vẫn duy trì truyền thống coi trọng giới luật. Hơn nữa, để thích ứng với các nghi lễ phức tạp của Mật tông, quy định về thứ tự nghi quỹ thực hành chú thuật Mật pháp đã được đặt ra, và các bộ luật Mật giáo chuyên biệt cũng ra đời. Thiện Vô Úy đã dịch các bộ kinh hàm chứa giới luật Mật giáo là "Tô tất địa yết ra kinh" và "Tô bà hô đồng tử thỉnh vấn kinh"[75], đồng thời soạn pháp cúng dường cho "Tô tất địa kinh", khiến nó được lưu truyền rộng rãi.

Tôn giáo Ấn Độ có ảnh hưởng sâu sắc đến Mật tông, ví dụ như chú thuật của "Atharva Veda" bao gồm các pháp trị bệnh, trường thọ, tăng ích, sám hối, hòa hợp, việc nữ giới, hàng phục, việc vương triều và pháp Bà La Môn. Sau đó, ba pháp tăng ích, hàng phục và tức tai trong "Tô tất địa kinh" và "Đại nhật kinh" của Mật tông không những có tên gọi giống với chú thuật của "Atharva Veda" mà nội dung cũng không có sự khác biệt. "Kim cương đính kinh" lại bổ sung thêm pháp kính ái và pháp câu triệu, trở thành năm loại pháp.

Giới luật của Mật giáo được gọi là giới Tam muội da[76]. "Tam muội da" trong tiếng Phạn có nghĩa là "thệ nguyện", và theo nghĩa rộng, nó có bốn hàm nghĩa là bình đẳng, bản thệ, trừ chướng và kinh giác.

Ý nghĩa của Tam-muội-da giới (xem Kinh Đại Nhật – Phẩm Cụ Duyên, Đại Nhật Kinh Sớ quyển 9, Thai Tạng Nhập Lý Sao)
Bình đẳng Ba mật thân, khẩu, ý bình đẳng, viên dung, vô ngại, gọi là Tam Tam-muội-da, nên cũng gọi là Tam Bình Đẳng. Khi hành giả mới phát tâm, thấu rõ đạo lý ba bình đẳng này, an trụ nơi Tam-muội đạo của địa vị Phật, soi thấy tâm, Phật và chúng sinh cả ba đều không có sai khác.
Bản thệ Đã lấy đạo lý ba bình đẳng làm duyên, liền phát khởi đại thệ nguyện, tu tập đại bi, thực hành Tứ vô lượng tâm, Tứ nhiếp pháp v.v., có khả năng làm lợi ích cho chúng sinh.
Trừ chướng Khi từ bản thệ mà phát khởi được giới thể của Tam Tam-muội-da bình đẳng, thì có thể trừ diệt các ác nghiệp và chướng ngại tội lỗi của quá khứ, hiện tại và vị lai.
Kinh giác Tự mình cảnh tỉnh, quán sát thân tâm, ngăn dứt sự buông lung và giải đãi.

Tam muội da giới có giới thể là tâm Bồ-đề thanh tịnh vốn sẵn có nơi tất cả chúng sinh; hành tướng là vô lượng vạn đức của pháp giới; còn giới tướng là bốn trọng giới được liệt kê trong Kinh Đại Nhật · Phẩm Cụ Duyên Chân Ngôn.

Bảng bốn trọng giới của Tam-muội-da giới
Tên gọi Giải thích Tương ứng với loại Tam tụ tịnh giới nào Tương ứng với loại Bồ-đề tâm nào
Không nên xả bỏ Chính pháp giới Tất cả giáo pháp chân chính của Như Lai đều phải tu hành, thọ trì, đọc tụng; nên như biển lớn dung nạp trăm sông, không khởi tâm nhàm chán hay thỏa mãn. Nhiếp luật nghi giới Tam-ma-địa Bồ-đề tâm
Không nên xả lìa Bồ-đề tâm giới Bồ-đề tâm là căn bản của Tam-muội-da giới. Bồ-đề tâm còn thì Tam-muội-da giới còn; Bồ-đề tâm mất thì Tam-muội-da giới mất. Người tu Mật tuy đã phát Bồ-đề tâm, nhưng vì còn ở địa vị nhân, chưa được viên mãn, nên vẫn có nguy cơ xa lìa tâm ấy. Do đó Tam-muội-da giới răn dạy người học không được rời bỏ Bồ-đề tâm. Nhiếp thiện pháp giới Thắng nghĩa Bồ-đề tâm
Không nên xan lẫn đối với Phật pháp giới Mọi pháp thù thắng đều do Như Lai khi còn ở địa vị nhân siêng năng khổ hạnh tu hành, xả bỏ cả thân mạng, thậm chí làm tôi tớ, giường ghế cho người khác mà đạt được. Vì vậy, toàn thể Phật pháp là gia tài chung của hết thảy chúng sinh, không thể để riêng một người độc chiếm. Cho nên, dù một người không xả bỏ Chính pháp, không lìa Bồ-đề tâm, nhưng nếu keo tiếc Chính pháp, gặp người có căn cơ mà không chịu truyền trao, thì cũng phạm tội tương đương với tội trộm cắp vật của Tam bảo. Nhiếp chúng sinh giới Hành nguyện Bồ-đề tâm
Lợi ích hành giới Đây là điều được quyết định từ căn bản của Bồ-đề tâm. Người tu học Phật pháp phải rộng nhiếp tất cả chúng sinh, lấy việc giúp họ bước vào đạo làm nhân duyên tu hành.

Về sau, bốn trọng cấm giới này lại được phát triển thành Mật giáo Thập trọng giới. Các kinh điển khác nhau có cách trình bày khác nhau, nhưng chỉ khác về cách gộp hoặc tách các điều giới, còn nội dung nhìn chung không có khác biệt đáng kể.

Hai cách trình bày về Mật giáo Thập trọng giới
Thuyết trong Đại Nhật Kinh Sớ quyển 17 Thuyết trong Vô Úy Tam Tạng Thiền Yếu của Thiện Vô Úy
Không xả bỏ Phật bảo Không được xả bỏ Tam bảo để quy y ngoại đạo, vì đó là tà pháp.
Không xả bỏ Pháp bảo Không được thoái thất Bồ-đề tâm, vì sẽ ngăn ngại việc thành Phật.
Không xả bỏ Tăng bảo Không được phỉ báng Tam bảo và kinh điển của Tam thừa, vì trái nghịch Phật tính.
Không xả bỏ Bồ-đề tâm Đối với kinh điển Đại thừa thâm sâu, chỗ chưa hiểu rõ cũng không nên sinh lòng nghi hoặc, vì đó không phải cảnh giới của hàng phàm phu.
Không phỉ báng tất cả giáo pháp Tam thừa Nếu có chúng sinh đã phát Bồ-đề tâm thì không được nói những pháp khiến họ thoái đọa, hướng về Nhị thừa, làm dứt hạt giống Tam bảo.
Không xan lẫn đối với tất cả Phật pháp Đối với người chưa phát Bồ-đề tâm cũng không nên nói những pháp như vậy, khiến họ khởi tâm hướng về Nhị thừa, trái với bản nguyện.
Không khởi tà kiến Trước người Tiểu thừa hoặc người có tà kiến, không nên tùy tiện giảng nói giáo pháp Đại thừa thâm diệu, e rằng họ sinh tâm phỉ báng và chuốc lấy quả báo nặng nề.
Không ngăn cản người khác phát tâm Đại thừa, cũng không được thấy họ thoái lui mà không khuyên phát tâm Không được khởi lên các tà kiến và những pháp tương tự khiến người khác đoạn mất thiện căn.
Không thuyết pháp sai căn cơ Trước ngoại đạo không nên tự xưng mình đầy đủ vô thượng Bồ-đề diệu giới, khiến họ vì tâm sân hận mà mong cầu điều ấy nhưng không thể đạt được, rồi thoái thất Bồ-đề tâm; như vậy cả hai đều tổn hại.
Không bố thí những vật gây tổn hại cho người khác Phàm những việc gây tổn hại hoặc không đem lại lợi ích cho tất cả chúng sinh thì đều không nên làm, không nên bảo người khác làm, cũng không nên thấy người làm mà tùy hỷ, vì trái với pháp lợi tha và tâm từ bi.

Tóm lược những điều đã trình bày ở trên, giới tướng của Tam-muội-da giới trong Hán truyền Mật giáo có thể quy nạp thành mười điều giới sau đây:

(1) Không thoái thất Bồ-đề tâm. Nhiếp luật nghi giới và Nhiếp thiện pháp giới
(2) Không xả lìa Tam bảo, không quy y ngoại đạo.
(3) Không phỉ báng Tam bảo và Phật pháp Tam thừa.
(4) Không xả bỏ Chính pháp, không nghi ngờ Đại thừa pháp.
(5) Không khởi tà kiến, không phủ nhận nhân quả.
(6) Không xan lẫn đối với Phật pháp, không thuyết pháp sai căn cơ. Nhiếp chúng sinh giới
(7) Không vì người đã phát đại tâm mà nói pháp khiến họ thoái đọa.
(8) Không vì người căn cơ Tiểu thừa mà tùy tiện giảng nói diệu pháp thâm sâu.
(9) Không tự xưng mình đầy đủ diệu giới trước ngoại đạo.
(10) Luôn làm lợi ích cho hữu tình, không thực hành các hạnh gây tổn hại.

Trong Đại Nhật Kinh Sớ quyển 9, ba trọng tội do vi phạm Tam-muội-da giới được nêu như sau:

Ba trọng tội của Chân Ngôn tông
Tội danh Hành vi
Thoái Tam-muội-da Sau khi thọ Tam-muội-da giới thì thoái thất bản thệ, không còn tu hành.
Phá Tam-muội-da Đã thọ Mật pháp nhưng lại sinh tâm nghi ngờ hoặc phỉ báng Mật tạng.
Vượt Tam-muội-da Chưa được A-xà-lê cho phép mà tự ý nghe hoặc học các khẩu quyết của Thánh giáo.

Xem thêm

Tài liệu tham khảo

Trích dẫn

  1. ^ Mikkyō Gakkai; Mikkyō Jiten Hensankai (Japan), biên tập (2013). Mikkyō daijiten [The Dictionary of Esoteric Buddhism] (bằng tiếng Nhật) . Kyōto-shi: Hōzōkan. tr. 1668b. ISBN 978-4-8318-7020-9.
  2. ^ Orzech 2011, tr. 283.
  3. ^ Orzech 2011, tr. 284.
  4. ^ Orzech 2011, tr. 6.
  5. ^ Orzech 2011, tr. 80.
  6. ^ Orzech 2011, tr. 263.
  7. ^ 竺律炎: Nhà sư dịch kinh thời Tam Quốc. Người Ấn Độ. Còn được gọi là Trúc Tương Viêm, Trúc Trì Viêm. Tri thức và tu hành đều thanh tịnh nghiêm cẩn, thông hiểu nội điển và ngoại điển. Năm Hoàng Vũ thứ ba thời Ngô (223), cùng với Duy Chỉ Nàn đến Vũ Xương, theo lời thỉnh cầu của người Ngô, cùng nhau dịch bộ Pháp Cú Kinh mang theo gồm hai quyển, lúc bấy giờ, vì hai vị sư không thạo tiếng Hán nên văn phong dịch thuật chất phác, ý nghĩa còn nhiều chỗ chưa trọn vẹn. Sau khi Duy Chỉ Nàn viên tịch, vào năm Hoàng Long thứ hai (234), ông cùng Chi Khiêm hợp dịch Ma Đăng Già Kinh ba quyển, cùng Chi Việt hợp dịch Phật Y Kinh một quyển, lại tự dịch Tam Ma Kiệt Kinh và Phạn Chí Kinh mỗi loại một quyển. Trong đó, Phạn Chí Kinh nay đã thất truyền. Năm sinh năm mất và tuổi thọ đều không rõ. [Xuất Tam Tạng Ký Tập quyển 2, quyển 7, Lương Cao Tăng Truyện quyển 1, Lịch Đại Tam Bảo Kỷ quyển 3]
  8. ^ Orzech 2011, tr. 81.
  9. ^ a b Orzech 2011, tr. 84.
  10. ^ Orzech 2011, tr. 4.
  11. ^ Orzech 2011, tr. 269.
  12. ^ a b Shinohara, Koichi (2014). Spells, Images, and Mandalas: Tracing the Evolution of Esoteric Buddhist Rituals, pp. xviii-xxi, 91-126. Columbia University Press.
  13. ^ Baruah 2000, tr. 170.
  14. ^ Orzech 2011, tr. 274.
  15. ^ Orzech 2011, tr. 264.
  16. ^ Orzech 2011, tr. 281.
  17. ^ Acri, Andrea (2016). Esoteric Buddhism in Mediaeval Maritime Asia: Networks of Masters, Texts, Icons. Quyển 27 of Nalanda-Sriwijaya series. ISEAS-Yusof Ishak Institute. tr. 137. ISBN 978-9814695084.
  18. ^ Sundberg, Jeffrey (2018). "Appreciation of Relics, Stupas, and Relic Stupas in Eighth Century Esoteric Buddhism: Taisho Tripitaka Texts and Archaeological Residues in Guhya Lanka_Part 2". The Indian International Journal of Buddhist Studies. 19: 211, 230.
  19. ^ Goble, Geoffrey C. (2019). Chinese Esoteric Buddhism: Amoghavajra, the Ruling Elite, and the Emergence of a Tradition. The Sheng Yen Series in Chinese Buddhist Studies. Columbia University Press. tr. 10, 11. ISBN 978-0231550642.
  20. ^ Goble, Geoffrey C. (2019). Chinese Esoteric Buddhism: Amoghavajra, the Ruling Elite, and the Emergence of a Tradition. The Sheng Yen Series in Chinese Buddhist Studies. Columbia University Press. tr. 11, 12. ISBN 978-0231550642.
  21. ^ Lehnert, Martin (2007). "ANTRIC THREADS BETWEEN INDIA AND CHINA 1. TANTRIC BUDDHISM—APPROACHES AND RESERVATIONS". Trong Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (biên tập). The Spread of Buddhism. Quyển 16 of Handbook of Oriental Studies. Section 8 Uralic & Central Asian Studies (Volume 16 of Handbuch der Orientalistik: Achte Abteilung, Central Asia) (Volume 16 of Handbuch der Orientalistik. 8, Zentralasien). BRILL. tr. 262. ISBN 978-9004158306.
  22. ^ Orzech 2011, tr. 360.
  23. ^ a b Orzech 2011, tr. 320.
  24. ^ Orzech 2011, tr. 265-266.
  25. ^ Orzech 2011, tr. 296.
  26. ^ Orzech 2011, tr. 333.
  27. ^ Sharf 2002, tr. 268.
  28. ^ Faure 1997, tr. 85.
  29. ^ Orzech 2011, tr. 301.
  30. ^ Orzech 2011, tr. 298, 303.
  31. ^ Orzech 2011, tr. 530.
  32. ^ Mikkyō Gakkai; Mikkyō Jiten Hensankai (Japan), biên tập (2013). Mikkyō daijiten [The Dictionary of Esoteric Buddhism] (bằng tiếng Nhật) . Kyōto-shi: Hōzōkan. tr. 1668b. ISBN 978-4-8318-7020-9.
  33. ^ Orzech 2011, tr. 422-23.
  34. ^ D., Orzech, Charles (2011). Esoteric buddhism and the tantras in East Asia. Brill. ISBN 978-90-04-18491-6. OCLC 716806704.{{Chú thích sách}}: Quản lý CS1: nhiều tên: danh sách tác giả (liên kết)
  35. ^ Sharf, Robert (ngày 30 tháng 11 năm 2005). Coming to Terms with Chinese Buddhism A Reading of the Treasure Store Treatise. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-6194-0. OCLC 1199729266.
  36. ^ Bernard., Faure (1997). The will to orthodoxy: a critical genealogy of Northern Chan Buddhism. Stanford University Press. ISBN 0-8047-2865-8. OCLC 36423511.
  37. ^ Orzech 2011, tr. 478.
  38. ^ a b c d Nan 1998, tr. 99.
  39. ^ Orzech 2011, tr. 539-540, 543.
  40. ^ a b Orzech 2011, tr. 549.
  41. ^ Orzech 2011, tr. 540.
  42. ^ Orzech 2011, tr. 550.
  43. ^ Orzech 2011, tr. 551.
  44. ^ Silk, Jonathan. Notes on the history of the Yongle Kanjur. Indica et Tibetica 28, Suhrllekhah. Festgabe für Helmut Eimer, 1998.
  45. ^ Orzech 2011, tr. 552-3.
  46. ^ Orzech 2011, tr. 553.
  47. ^ Orzech 2011, tr. 557.
  48. ^ Wu 2008, tr. 146.
  49. ^ Bianchi, Ester (2004). "The Tantric Rebirth Movement in Modern China: Esoteric Buddhism Re-Vivified by the Japanese and Tibetan Traditions". Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae. 57 (1): 31–54. doi:10.1556/AOrient.57.2004.1.3. JSTOR 23658573.
  50. ^ Orzech 2011, tr. 569.
  51. ^ Bianchi, Ester (2004). "The Tantric Rebirth Movement in Modern China: Esoteric Buddhism Re-Vivified by the Japanese and Tibetan Traditions". Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae. 57 (1): 31–54. doi:10.1556/AOrient.57.2004.1.3. JSTOR 23658573.
  52. ^ a b Orzech 2011, tr. 570.
  53. ^ Orzech 2011, tr. 571.
  54. ^ a b Lye, Hun Yeow. Feeding Ghosts: A Study of the Yuqie Yankou Rite (Luận văn). University of Virginia. doi:10.18130/v3s82z.
  55. ^ Orzech, Charles D.; Sørensen, Henrik H.; Payne, Richard K., biên tập (2011). Esoteric Buddhism and the tantras in East Asia. Handbook of oriental studies Section 4, China volume 24. Leiden Boston: Brill. ISBN 978-90-04-20401-0.
  56. ^ Orzech, Charles D. (tháng 11 năm 1989). "Seeing Chen-Yen Buddhism: Traditional Scholarship and the Vajrayāna in China". History of Religions. 29 (2): 87–114. doi:10.1086/463182. S2CID 162235701.
  57. ^ Bloom, Phillip Emmanual (ngày 24 tháng 9 năm 2013). Descent of the Deities: The Water-Land Retreat and the Transformation of the Visual Culture of Song-Dynasty (960-1279) Buddhism (Luận văn).
  58. ^ Hong, Tsai-Hsia (2007). The Water-Land Dharma Function Platform Ritual and the Great Compassion Repentance Ritual (Luận văn). OCLC 64281400.
  59. ^ Bahir, Cody (2021). "From China to Japan and Back Again: An Energetic Example of Bidirectional Sino-Japanese Esoteric Buddhist Transmission". Religions. 12 (9): 675. doi:10.3390/rel12090675.
  60. ^ a b c d e Bahir, Cody (ngày 1 tháng 1 năm 2018). "Replanting the Bodhi Tree: Buddhist Sectarianism and Zhenyan Revivalism" (PDF). Pacific World. Third Series. 20: 95–129.
  61. ^ a b c d e Bahir, Cody (ngày 31 tháng 12 năm 2013). "Buddhist Master Wuguang's (1918–2000) Taiwanese Web of the Colonial, Exilic and Han". The e-Journal of East and Central Asian Religions. 1: 81–93. doi:10.2218/ejecar.2013.1.737.
  62. ^ Bahir, Cody (ngày 1 tháng 1 năm 2018). "Replanting the Bodhi Tree: Buddhist Sectarianism and Zhenyan Revivalism" (PDF). Pacific World. Third Series. 20: 95–129.
  63. ^ Bahir, Cody (ngày 31 tháng 12 năm 2013). "Buddhist Master Wuguang's (1918–2000) Taiwanese Web of the Colonial, Exilic and Han". The e-Journal of East and Central Asian Religions. 1: 81–93. doi:10.2218/ejecar.2013.1.737.
  64. ^ "ベトナムに行ってきました | 金剛院和尚のぶつぶつ雑記Blog". ngày 27 tháng 1 năm 2011.
  65. ^ Orzech 2011, tr. 76.
  66. ^ a b Orzech 2011, tr. 85.
  67. ^ Orzech 2011, tr. 277.
  68. ^ Orzech 2011, tr. 198.
  69. ^ Shi 1977, tr. 68–71.
  70. ^ Orzech 2011, tr. 92.
  71. ^ Bentor, Yael; Shahar, Meir (2017). Chinese and Tibetan esoteric Buddhism. Brill. ISBN 978-90-04-34049-7. OCLC 966239566.
  72. ^ Orzech, Charles D; Sorensen, Henrik Hjort; Payne, Richard Karl (2011). Esoteric Buddhism and the tantras in East Asia (bằng tiếng English). Leiden; Boston: Brill. doi:10.1163/ej.9789004184916.i-1200. ISBN 978-90-04-20401-0. OCLC 731667667.{{Chú thích sách}}: Quản lý CS1: ngôn ngữ không rõ (liên kết)
  73. ^ Granoff, P. E; Shinohara, Koichi (2008). Images in Asian religions texts and contexts. Vancouver: UBC Press. OCLC 757042452.
  74. ^ Orzech 2011, tr. 28.
  75. ^ 《宋高僧传》：“畏……又出苏婆呼童子经三卷。苏悉地揭罗经三卷。二经具足咒毗柰耶也。即秘密禁戒焉。若未曾入曼荼罗者。不合辄读诵。犹未受具人盗听戒律也。” "Tiểu sử các nhà sư lỗi lạc thời nhà Tống": "Wei... cũng đã xuất bản ba tập Kinh Supo Hutongzi. Ba tập của Kinh Sushiddhi Luo. Hai cuốn kinh này chứa đầy thần chú và Luật tạng. Chúng là những giới cấm bí mật. Nếu bạn chưa bao giờ bước vào mandala, bạn sẽ không đọc và tụng chúng thường xuyên. Nó vẫn giống như một người chưa nhận được lệnh nghe trộm giới luật."
  76. ^ 又称三摩耶戒、秘密三昧耶戒、佛性三昧耶戒、三昧耶佛戒，略称为三戒。 Nó còn được gọi là Giới Samaya, Giới Samaya Bí mật, Giới Samaya Phật tánh, Giới luật Samaya Phật, và được gọi là Ba Giới.

Nguồn

Liên kết ngoài

Lấy từ “https://wikibeta.org/index.php?title=Phật_giáo_Mật_tông_Trung_Quốc&oldid=7955402”