Bước tới nội dung

Bản giác

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia
禪 Zen
Một phần của loạt bài về
Thiền tông
Ensō
Các bài viết chính
Giáo lý
Tu tập
Kinh điển Thiền tông
Kinh điển Đại thừa Ấn Độ

Kinh văn Trung Hoa

Văn học Thiền học
Truyền thừa / Học phái
Trung Quốc

Việt Nam

Đại Hàn

Nhật Bản

Phương Tây

Nhân vật
Thiền tông Ấn Độ

Thể loại: Thiền sư Ấn Độ

Thiền tông Trung Hoa
Cổ điển

Hậu cổ điển

Hiện đại & Đương đại

Thể loại: Thiền sư Trung Quốc

Thiền tông Nhật Bản

Thể loại: Thiền sư Nhật Bản

Thiền tông Triều Tiên

Thể loại: Thiền sư Triều Tiên

Thiền tông Việt Nam

Thể loại: Thiền sư Việt Nam

Thiền tông phương Tây

Thể loại: Thiền sư
Định chế / Thể chế
Các tông phái liên quan
Tập tin:Sääksjärvi Jyväskylä.jpg
Ánh trăng phản chiếu trên mặt nước là một phép so sánh phổ biến về sự giác ngộ được Đạo Nguyên Hi Huyền sử dụng trong Genjōkōan.[1]

Giác ngộ nguyên thủy hay thức tỉnh bẩm sinh (chữ Hán: 本覺; bính âm: běnjué; phát âm tiếng Nhật: hongaku; phát âm tiếng Hàn: bongak; tiếng Việt: bản giác) là một giáo lý Phật giáo Đông Á, thường được dịch là sự thức tỉnh "vốn có", "bẩm sinh", "nội tại" hoặc "nguyên thủy".[2]

Học thuyết này cho rằng tất cả chúng sinh đều đã được giác ngộ hoặc tỉnh thức theo một cách nào đó. Theo quan điểm này, vì tất cả chúng sinh đều có một dạng tỉnh thức nào đó là bản tính chân thật của mình, nên việc đạt được sự thấu hiểu là một quá trình khám phá và nhận ra những gì vốn đã hiện hữu, chứ không phải là đạt được một mục tiêu nào đó hay phát triển một tiềm năng.[3][2] Như vậy, con người không cần phải trở thành Phật thông qua tu tập tôn giáo, họ chỉ cần nhận ra rằng mình vốn dĩ đã tỉnh thức, giống như chư Phật vậy.[3] Tư tưởng bản giác có liên quan đến các khái niệm Phật giáo Ấn Độ như Phật tánh và tâm quang minh. Học thuyết này được trình bày rõ ràng trong các tác phẩm có ảnh hưởng ở Đông Á như Khởi Tín Luận và Kinh Viên Giác, đồng thời cũng chịu ảnh hưởng bởi giáo lý của tông Hoa Nghiêm về sự tương nhiếp của vạn pháp.[3][2]

"Giác ngộ nguyên thủy" thường được đối lập với "giác ngộ đạt được", "giác ngộ ban đầu", "giác ngộ hiện thực hóa" hay "thủy giác" (chữ Hán: 始覺; bính âm: shijué; phát âm tiếng Nhật: shikaku), tức là một trải nghiệm tương đối mà một cá nhân đạt được trong đời này thông qua các giáo lý và thực hành Phật giáo.[4][5]

Bản giác là một giáo thuyết có ảnh hưởng của nhiều tông phái Phật giáo Đông Á, bao gồm Thiền, Thiên Thai và Hoa Nghiêm. Bản giác cũng thường gắn liền với các giáo lý về đốn ngộ, vốn có ảnh hưởng đến Thiền tông Nhật Bản. Tư tưởng bản giác cũng quan trọng đối với Phật giáo Triều Tiên, đặc biệt là Thiền tông Triều Tiên (Seon). Đây là một giáo lý trọng tâm trong các truyền thống Phật giáo Nhật Bản thời trung cổ như Chân ngôn tông, Thiên Thai tông, và cũng là giáo lý cho một số tông phái mới thời Kamakura như Thiền tông Nhật Bản.[6]

Lịch sử

Nguồn gốc Ấn Độ

Học thuyết về giác ngộ bẩm sinh đã phát triển trong Phật giáo Trung Hoa từ nhiều tư tưởng Đại thừa của Ấn Độ, chẳng hạn như học thuyết Phật tính (tathagatagarbha), tâm sáng suốt và những giáo lý được tìm thấy trong nhiều nguồn tài liệu Đại thừa, bao gồm kinh Lăng Nghiêm, kinh Mật Nghiêm, kinh Thắng Man, kinh Như Lai Tạng, kinh Niết bàn và luận Bảo Tính.[7]

Học giả lỗi lạc của phái Hoa Nghiêm, Khuê Phong Tông Mật, đã viện dẫn nhiều nguồn tư liệu Đại thừa Ấn Độ cho ý tưởng này. Ông trích dẫn một đoạn trong Kinh Hoa Nghiêm có viết: "Khi một người vừa khởi tâm [giác ngộ], người đó đạt được sự giác ngộ vô thượng, hoàn hảo." Ông cũng trích dẫn Kinh Niết Bàn, trong đó viết: "Hai điều, khởi tâm [giác ngộ] và cứu cánh, không hề tách biệt."[8]

Bản dịch Bát-nhã của kinh Hoa Nghiêm (được nhà sư Ấn Độ Bát-nhã dịch vào khoảng năm 798) cũng đề cập đến thuật ngữ này, nêu rằng: "Khi chư Phật và chư Bồ Tát chứng ngộ giác ngộ, họ chuyển hóa tàng thức và đạt được trí tuệ của bản giác" (Taisho số 10, n0293, tr. 0688a08).

Nguồn gốc tại Trung Quốc

Thuật ngữ tiếng Trung này lần đầu tiên được đề cập trong luận Đại thừa khởi tín luận (khoảng thế kỷ thứ 6).[5] Theo luận thuyết này:

Bản thể của Tâm là lìa niệm [心體離念]. Đặc tính của sự lìa niệm đó tương tự như không gian bao trùm khắp mọi nơi. Một phương diện của thế giới thực tại (pháp giới - dharmadhātu) không gì khác chính là pháp thân [dharmakāya] không phân biệt, tức là "bản thể" của Như Lai. [Vì bản thể của Tâm] dựa trên pháp thân, nên nó được gọi là bản giác. Tại sao? Bởi vì "bản giác" chỉ [bản thể của Tâm] khi đối chiếu với [bản thể của Tâm trong] quá trình hiện thực hóa sự giác ngộ; quá trình hiện thực hóa sự giác ngộ không gì khác hơn là [quá trình hợp nhất] sự đồng nhất với bản giác.[9]

Luận Khởi Tín cũng đồng nhất bản giác với "chân như" (真如, tathātā), tâm vốn tự thanh tịnh, và Như Lai tạng.[10] Theo Jacqueline Stone, Luận Khởi Tín xem bản giác là "chân như được xét dưới khía cạnh của ý thức mê lầm thông thường và do đó biểu thị tiềm năng giác ngộ ở những chúng sinh chưa giác ngộ."[11]

Ý tưởng này được thảo luận thêm trong bài bình luận có ảnh hưởng đến tác phẩm Khởi Tín Luận với tiêu đề Thích Ma Ha Diễn Luận (Shi Moheyan lun, 釈摩訶衍論, tiếng Nhật: Shakumakaen-ron, Taisho số 1668). Giác ngộ bản nguyên cũng được tìm thấy trong các tác phẩm có ảnh hưởng khác của Đông Á, như Kinh Viên Giác và Kinh Kim Cang Tam Muội.[5]

Kinh Viên Giác giải thích về giác ngộ vốn có hay "Viên Giác" là nguồn gốc của tất cả các hiện tượng (vốn dĩ là hư ảo), dựa trên tư tưởng thể-dụng:

Thiện nam tử, tất cả các huyễn hóa của chúng sinh đều sinh ra từ tâm giác ngộ tuyệt vời của Như Lai, cũng giống như hoa đốm hiện hữu trên hư không. Mặc dù hoa huyễn diệt mất, nhưng bản tính của hư không vẫn không thể bị hủy hoại. Tâm huyễn của chúng sinh cũng diệt dựa trên sự huyễn, và trong khi tất cả các ảo ảnh bị xóa sạch hoàn toàn, thì tâm giác ngộ vẫn không hề thay đổi.[12]

Thuật ngữ này cũng xuất hiện trong bản dịch Kinh Nhân Vương của Bất Không Kim Cương vào thế kỷ thứ 8:

Ta [Đức Phật] thường nói với tất cả chúng sinh rằng: "Chỉ cần đoạn trừ vô minh [無 明] của tam giới này; đây gọi là thành Phật. Cái vốn dĩ thanh tịnh tự thân được gọi là tính bản giác. Đây thực sự là trí tuệ phổ quát của tất cả chư Phật. Đây là nền tảng [本] để chúng sinh đạt được [quả vị Phật], và là nền tảng để tất cả chư Phật và bồ tát tu hành. Do đó, chư bồ tát tu hành trên nền tảng này (T. 8, 836b29-837a4).[10]

Điểm chung của những nguồn tài liệu Trung Quốc đa dạng này là họ hiểu ý tưởng về bản giác như là "bản thể" của vạn vật trong khuôn khổ tư tưởng thể-dụng (tiyong), và do đó xem nó như là nguồn gốc hoặc nền tảng tối hậu cho mọi hiện tượng.[12]

Thuật ngữ này cũng được tìm thấy trong Kinh Pháp Bảo Đàn (khoảng thế kỷ thứ 8 đến thế kỷ 13), một văn bản trung tâm của Phật giáo Thiền tông:

Thiện tri thức, khi ta nói 'ta thề cứu độ tất cả chúng sinh ở khắp mọi nơi', không phải là ta sẽ cứu các ngươi, mà là chúng sinh, mỗi người với bản tính riêng của mình, phải tự cứu lấy chính mình. Thế nào là 'tự cứu lấy mình bằng chính bản tính của các ngươi'? Mặc dù có những quan điểm sai lệch, phiền não, vô minh và vọng tưởng, nhưng trong chính thân thể vật lý của mình, các ngươi đã có sẵn những thuộc tính của sự giác ngộ vốn có, nhờ đó với những quan điểm đúng đắn, các ngươi có thể được cứu độ.[13]

Sự phát triển ở đất liền

Vào thời Trung Quốc trung đại, học thuyết về bản giác đã phát triển trong các trường phái Phật giáo Duy thức tông, Hoa Nghiêm tông và Thiền tông ở Đông Á. Học giả Hoa Nghiêm tông Pháp Tạng đã trình bày một phân tích sâu rộng về tư tưởng này trong bài chú giải của ông về tác phẩm Khởi tín luận.[5][14] Theo học giả Nhật Bản nghiên cứu về tư tưởng bản giác là Tamura Yoshirō (1921–1989), "Chính tại nơi đây, trong giáo lý Hoa Nghiêm, một "triết học về sự trở thành" dựa trên ý niệm về một nguyên lý hay một tâm thức, khái niệm bản giác lần đầu tiên mang một ý nghĩa đặc biệt".[14]

Giác ngộ nguyên thủy cũng là một giáo lý quan trọng và phổ biến rộng rãi trong Thiền tông Trung Hoa cũng như các truyền thống Thiền lục địa khác.[5] Thiền sư kiêm học giả Hoa Nghiêm - Tông phái Khuê Phong Tông Mật đã viết về tư tưởng này dưới góc nhìn của Thiền tông, đồng thời thúc đẩy giáo lý đốn ngộ tiệm tu (giác ngộ lập tức, theo sau là tu tập dần dần). Các nhân vật Triều Tiên như Nguyên Hiểu, chịu ảnh hưởng từ tư tưởng của Tông Mật, đã đưa khái niệm này vào Phật giáo Triều Tiên, nơi nó cũng tạo ra một tác động đáng kể. Đề tài giác ngộ nguyên thủy đã được thảo luận và phát triển rộng rãi tại Triều Tiên bởi các nhân vật như Nguyên Hiểu (617–686), Tri Nột (1158–1210), Kỷ Hòa (1376–1433) và Hưu Tĩnh (1520–1604). Theo Charles Muller, "cả bốn người này đều viết rất nhiều về mối quan hệ giữa bản giác (giác ngộ bẩm sinh) và thủy giác (giác ngộ hiện thực hóa)."[12] Do đó, quan điểm nền tảng của truyền thống Thiền Triều Tiên (Seon) được dựa trên quan điểm về giác ngộ nguyên thủy và siêu hình học thể-dụng, chịu ảnh hưởng bởi các bộ kinh như Kinh Pháp Bảo Đàn, Kinh Viên Giác và Đại Thừa Khởi Tín Luận.[12]

Giáo lý về Sự thức tỉnh của Đức tin cuối cùng đã được trường phái Thiên Thai tiếp nhận thông qua các nhân vật như vị tổ sư Trạm Nhiên (711–782). Tuy nhiên, như Stone viết, các nhân vật phái Thiên Thai như Trạm Nhiên đã chiếm dụng những tư tưởng này "theo một cách thức nhất quán với siêu hình học của riêng họ, đó là biểu thị sự thâm nhập lẫn nhau giữa tâm và tất cả các hiện tượng mà không ưu tiên cho bất kỳ cái nào và không có khái niệm về sự thuần khiết nguyên thủy."[3] Giáo thuyết về giác ngộ nguyên thủy cũng ảnh hưởng đến quan điểm cho rằng những vật vô tri cũng có Phật tánh, một giáo thuyết được phổ biến ở một số bộ phận của trường phái Thiên Thai, điều này đã tích hợp thêm các tư tưởng Hoa Nghiêm vào Thiên Thai.[5]

Tuy nhiên, vì người sáng lập tông Thiên Thai là Trí Khải (538–597) đã nổi tiếng với việc bác bỏ giáo thuyết trong "Đại thừa khởi tín luận" về một tâm thuần tịnh nguyên thủy làm khởi sinh thế giới hiện tượng, nên một số bộ phận trong tông Thiên Thai đã từ chối việc tiếp nhận tư tưởng này vào tông Thiên Thai.[15] Cuộc tranh luận thời Tống này là một phần của cái gọi là các cuộc tranh luận giữa phái "Sơn gia" (shanjia) và phái "Sơn ngoại" (shanwai). Phái "Sơn ngoại" ủng hộ quan điểm giác ngộ nguyên thủy, vốn chịu ảnh hưởng bởi tư tưởng của Tông Mật và Vĩnh Minh Diên Thọ, đồng thời cổ súy cho sự tồn tại của "nhất tâm thuần tịnh vô hình" giống như trong "Đại thừa khởi tín luận".[16] Tổ sư tông Thiên Thai là Tứ Minh Tri Lễ (960–1028) đã nổi tiếng khi bảo vệ phái Sơn gia và lập luận phản bác quan điểm giác ngộ nguyên thủy trong "Khởi tín luận".[17]

Trong Phật giáo Nhật Bản

Kūkai (774–835), người sáng lập Phật giáo Chân ngôn tông, là một trong những tác giả Nhật Bản đầu tiên thảo luận về giác ngộ nguyên thủy. Ông rất yêu thích tác phẩm Khởi tín luận (và bài bình luận Thích Ma ha diễn luận), vì vậy quan điểm của ông về giáo lý này dựa trên các nguồn đó.[10]

Trong tông Tendai

Học thuyết về giác ngộ bẩm sinh (tiếng Nhật: hongaku) cũng có ảnh hưởng rất lớn trong tông Thiên Thai. Người sáng lập tông Thiên Thai là Tối Trừng (Saichō), trong nhiều tác phẩm khác nhau như Hiển Giới Luận (Kenkairon), Thụ Bồ Tát Giới Nghi (Jubosatsukaigi), và bài chú giải của ông về Kinh Vô Lượng Nghĩa, đã thảo luận về khái niệm tâm thanh tịnh và Phật tánh theo cách báo trước tư tưởng hongaku của phái Thiên Thai sau này.[10] Ví dụ, trong phần thảo luận về giới Bồ Tát trong tác phẩm Thụ Bồ Tát Giới Nghi, Tối Trừng viết:

Đây là những giới điều đơn lẻ của Như Lai, những giới điều báu vật kim cương. Đây là những giới điều dựa trên Phật tánh thường trụ, nguồn gốc căn bản của tất cả chúng sinh, tự thân vốn thanh tịnh và bất động như hư không. Do đó, thông qua những giới điều này, người ta biểu hiện và đạt được Pháp thân nguyên thủy, vốn có, thường trụ với ba mươi hai tướng tốt (DDZ 1:304).[10]

Tư tưởng giác ngộ vốn có đã trở nên đặc biệt quan trọng đối với truyền thống này trong khoảng thời gian từ cuối thời kỳ cai trị của các cựu hoàng Heian (1086–1185) đến thời kỳ Edo (1688–1735).[11] Trong suốt cuối thời Heian và thời Kamakura, các văn bản mới được tạo ra tập trung cụ thể vào sự giác ngộ vốn có và một nhánh mới của Tendai đã phát triển, được gọi là hongakumon, nhánh này nhấn mạnh vào giáo lý đó. Các văn bản này bao gồm Quán Như (Shinnyokan), Honri taikō shu, Bài ca về Giác ngộ vốn có (Hongaku-san), cùng với các bài bình luận về nó có tiêu đề Chu-hongaku-san và Hongaku-san shaku, Shuzen-ji ketsu. Trong thời gian này, các dòng truyền thừa khẩu truyền bí mật về giáo lý hongaku (kuden) cũng đã phát triển trong nội bộ Tendai.[5] Đoạn văn sau đây từ Shinnyokan minh họa ý tưởng cơ bản về sự giác ngộ vốn có được tìm thấy trong các loại nguồn tài liệu Tendai này:

Nếu bạn muốn nhanh chóng đạt được quả vị Phật hoặc được vãng sinh không sai lệch vào [Cõi Tịnh Độ] Cực Lạc, bạn phải nghĩ rằng: "Tâm của chính mình chính là nguyên lý của chân như". Nếu bạn nghĩ rằng chân như, thứ bao trùm khắp pháp giới, chính là bản thể của bạn (ngã thể), thì bạn ngay lập tức là pháp giới; đừng nghĩ rằng có bất cứ thứ gì tồn tại ngoài điều này. Khi một người giác ngộ, chư Phật trong mười phương thế giới và tất cả các vị bồ tát đều ngự trị bên trong chính mình. Tìm cầu một vị Phật riêng biệt bên ngoài bản thân mình là [hành động của] thời điểm mà một người chưa biết rằng chính bản thân mình là chân như.

Phương pháp chính được đề cập trong văn bản này đơn giản là chiêm nghiệm về việc bản thân chúng ta và tất cả chúng sinh khác đều đồng nhất với chân như, tức là giác ngộ nguyên thủy. Điều này có thể được thực hiện kết hợp với bất kỳ thực hành Phật giáo nào, hoặc bất kỳ hoạt động trần thế nào. Thực hành này được cho là giúp một người vượt qua mọi nghiệp xấu và cấu uế ngay lập tức bằng cách giúp họ thấy rằng bản thân họ cũng không khác biệt với chính sự giác ngộ. Sự chiêm nghiệm này cũng được cho là làm sụp đổ mọi nhị nguyên về thời gian và không gian, dẫn dắt một người nhận ra rằng mình vốn đã là một vị Phật tại đây và ngay lúc này, nơi cũng bao hàm tất cả địa điểm và tất cả thời gian, tất cả các giai đoạn bồ tát và tất cả chúng sinh.[3]

Quan điểm về "bản giác" (original enlightenment) của tông Thiên Thai thời trung đại coi đó là trạng thái bao hàm không chỉ tất cả chúng sinh, mà còn cả vạn vật và toàn bộ tự nhiên, thậm chí cả những vật vô tri—tất cả đều được coi là Phật. Điều này cũng bao gồm mọi hành động và suy nghĩ của chúng ta, kể cả những suy nghĩ sai lầm, như là sự biểu hiện của bản chất giác ngộ vốn có của chúng ta.[11] Tamura Yoshirō nhìn nhận "tư tưởng bản giác" (本覺思想, hongaku shisō) được định nghĩa bởi hai yếu tố triết học chính.[18] Một là tư tưởng bất nhị triệt để của Đại thừa, trong đó mọi thứ đều được xem là thanh tịnh, tánh không và có sự liên kết với nhau, vì vậy sự khác biệt giữa người phàm và Phật, giữa luân hồi và niết bàn, cũng như tất cả các phân biệt khác, cuối cùng đều bị phủ nhận về mặt bản thể luận. Đặc điểm khác của tư tưởng hongaku thời trung đại là sự khẳng định triệt để thế giới hiện tượng như một sự biểu hiện của cảnh giới bất nhị của Phật tánh.

Điều này được thể hiện qua các cụm từ phổ biến như "phiền não tức bồ đề", "sinh tử tức niết bàn", "Ta-bà tức Tịnh độ" và "cỏ cây, núi sông đều thành Phật".[11][5] Theo Tamura, sự phủ nhận tính nhị nguyên giữa Phật và chúng sinh được đẩy đến tận cùng trong các nguồn tài liệu về bản giác của Thiên Thai tông, vốn khẳng định chúng sinh ngay trong thực tại, với tất cả những vọng tưởng, chính là biểu hiện chân thực của Phật quả.[14] Tamura lập luận rằng việc nhấn mạnh mạnh mẽ vào thế giới thực tại như vậy là do ảnh hưởng từ các yếu tố phi Phật giáo của văn hóa Nhật Bản.[14]

Theo Jacqueline Stone, những tư tưởng bất nhị cấp tiến này "không phủ nhận nhu cầu thực hành. Thay vào đó, việc thực hành không còn bị công cụ hóa: nó không phải là phương tiện để đạt đến giác ngộ mà là một phần không thể tách rời của nó. Trong sự đảo ngược lộ trình được thấy trong văn học hongaku, giác ngộ trở thành nền tảng của thực hành, thay vì là mục tiêu cuối cùng của nó." Một số nguồn tài liệu hongaku tuyên bố rằng quan điểm mang tính cách mạng này từ bỏ ý niệm cho rằng giác ngộ đạt được từ nguyên nhân (thực hành) đến kết quả (Phật quả). Thay vào đó, tư tưởng hongaku đưa chúng ta đi từ kết quả đến nguyên nhân (juga kōin 従果向因).[3]

Những phát triển về sau

Quan điểm hongaku của tông Thiên Thai đã có tác động sâu sắc đến sự phát triển của Phật giáo Kamakura mới (khoảng năm 1185 đến 1333), vì nhiều người sáng lập ra các trường phái Phật giáo Kamakura mới (Eisai, Hōnen, Shinran, Dōgen và Nichiren) đều đã tu học Thiên Thai tại núi Hiei với tư cách là các nhà sư Thiên Thai.[11] Ảnh hưởng của tư tưởng hongaku có thể được thấy trong quan điểm của Dōgen về "sự đồng nhất giữa tu hành và chứng ngộ" (shushō ittō 修証一等), trong ý tưởng của Shinran về "sự vãng sinh Tịnh Độ ngay tức khắc" (sokutoku ōjō 即得往生) và cũng trong giáo lý của Nichiren rằng tất cả các thực hành và công đức của Đức Phật đều vốn có trong daimoku (tựa đề của Kinh Pháp Hoa) và những người trì tụng nó có thể tiếp cận trực tiếp với những điều đó.[3]

Giáo lý về bản giác vẫn là một học thuyết then chốt đối với hầu hết các tông phái Phật giáo Nhật Bản trong suốt chiều dài lịch sử của họ, và vẫn còn có ảnh hưởng cho đến ngày nay. Tư tưởng bản giác cũng đã ảnh hưởng đến sự phát triển của các tôn giáo Nhật Bản khác, như Thần đạo và Tu nghiệm đạo.[5]

Trong suốt thập niên 1980, một phong trào tại Nhật Bản được gọi là Phật giáo Phê phán (Critical Buddhism), do các học giả Matsumoto Shirō và Hakamaya Noriaki thuộc Đại học Komazawa dẫn đầu, đã phê phán tư tưởng giác ngộ nguyên thủy như một hệ tư tưởng ủng hộ hiện trạng và hợp thức hóa sự bất công xã hội bằng cách chấp nhận vạn vật là biểu hiện của Phật tính.[19][5] Các học giả này thậm chí còn tiến xa hơn trong những lời phê phán của họ khi lập luận rằng giáo thuyết Phật tính vốn không thực sự mang tính Phật giáo, mà là một dạng lý thuyết bản thể luận nền tảng tương tự như giáo thuyết atman-brahman của Ấn Độ giáo.[5] Những phê phán của họ đã châm ngòi cho một cuộc tranh luận gay gắt, khi các học giả Nhật Bản khác như Takasaki Jikidō và Hirakawa Akira đứng ra bảo vệ các giáo lý về Phật tính và tư tưởng giác ngộ nguyên thủy.[5]

Xem thêm

Tài liệu tham khảo

  1. ^ "thezensite: English Translations of Genjokoan". thezensite.com. Truy cập ngày 14 tháng 5 năm 2024.
  2. ^ a b c "original enlightenment, 本覺". Digital Dictionary of Buddhism. ngày 15 tháng 12 năm 2007. Truy cập ngày 3 tháng 5 năm 2024."original enlightenment, 本覺". Digital Dictionary of Buddhism. 2007-12-15. Retrieved 2024-05-03.
  3. ^ a b c d e f g Stone, Jacqueline. 'From Buddha Nature to Original Enlightenment: "Contemplating Suchness" in Medieval Japan' in Mathes, Klaus-Dieter, and Casey Kemp, eds. Buddha Nature Across Asia. Wiener Studien zur Tibetologie und Buddhismuskunde 103. Vienna: Arbeitkreis für tibetische und buddhistische Studien, University of Vienna, 2022.
  4. ^ Nagatomo, Shigenori (2024), Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (biên tập), Japanese Zen Buddhist Philosophy , Metaphysics Research Lab, Stanford University, truy cập ngày 3 tháng 5 năm 2024.
  5. ^ a b c d e f g h i j k Swanson, Paul L. (1997). "Why They Say Zen is Not Buddhism: Recent Japanese Critiques of Buddha-Nature". Pruning the Bodhi Tree. tr. 1–29. doi:10.1515/9780824842697-004. ISBN 978-0-8248-4269-7.
  6. ^ Stone, Jacqueline (1995). "Medieval Tendai Hongaku Thought and the New Kamakura Buddhism: A Reconsideration". Japanese Journal of Religious Studies. 22 (1/2): 17–48. doi:10.18874/jjrs.22.1-2.1995.17-48. JSTOR 30233536.
  7. ^ Gregory, Peter N. (2002), Tsung-mi and the Sinification of Buddhism, p. 167. University of Hawai’i Press, Kuroda Institute, (originally published Princeton University Press, 1991, Princeton, N.J.), ISBN 0-8248-2623-X.
  8. ^ Broughton, Jeffrey (2009), Zongmi on Chan, p. 39. New York: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14392-9.
  9. ^ "original enlightenment - Buddha-Nature". buddhanature.tsadra.org. Truy cập ngày 3 tháng 5 năm 2024.
  10. ^ a b c d e Shirato, Waka. “Inherent Enlightenment (‘Hongaku Shisō’) and Saichō’s Acceptance of the Bodhisattva Precepts.” Japanese Journal of Religious Studies, vol. 14, no. 2/3, 1987, pp. 113–27. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/30233979. Accessed 4 May 2024.
  11. ^ a b c d e Stone, Jacqueline (ngày 1 tháng 5 năm 1995). "Medieval Tendai hongaku thought and the new Kamakura Buddhism: A reconsideration". Japanese Journal of Religious Studies. 22 (1–2). doi:10.18874/jjrs.22.1-2.1995.17-48.
  12. ^ a b c d Muller, Charles. "Innate Enlightenment and No-thought: A Response to the Critical Buddhist Position on Zen". Toyo Gakuen University, A paper delivered to the International Conference on Sôn at Paekyang-sa, Kwangju, Korea, August 22, 1998.
  13. ^ Yampolski, Philip B. (1967), The platform sutra of the sixth patriarch: the text of the Tun-huang manuscript with translation, introduction, and notes (PDF), Columbia University Press, tr. 143, ISBN 978-0-231-08361-4, Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 21 tháng 5 năm 2014
  14. ^ a b c d Yoshirō Tamura (1987). "Japanese Culture and the Tendai Concept of Original Enlightenment." Japanese Journal of Religious Studies, 14(2-3), 203–210. doi:10.2307/30233983.
  15. ^ Stone, Jacqueline. Review of Hanano Jūdō [花野充道], Tendai hongaku shisō to Nichiren kyōgaku [天台本覺思想と日 蓮教學] (Tendai Original Enlightenment Thought and Nichiren Doctrinal Studies). Cahiers d’Extrême-Asie 20 (2011): 259–268. École Fançaise d’Extrême-Orient, Paris, 2013.
  16. ^ Ziporyn, Brook (1994). Anti-Chan Polemics in Post-Tang Tiantai. Journal of the international Association of Buddhist Studies 17 (1), 26-65.
  17. ^ Ziporyn, Brook. Anti-Chan Polemics in Post-Tang Tiantai. Journal of the international Association of Buddhist Studies Volume 17 • Number 1 • Summer 1994.
  18. ^ Tamura Yoshirō (1987), Japanese culture and the Tendai concept of original enlightenment, Japanese Journal of Religious Studies 14 (2-3), 203-205 PDF.
  19. ^ Hubbard, Jamie; Swanson, Paul Loren (1997). Pruning the Bodhi Tree: The Storm Over Critical Buddhism. University of Hawaii Press. tr. 290. ISBN 9780824819491.

Đọc thêm

Xem thêm

Lấy từ “https://wikibeta.org/index.php?title=Bản_giác&oldid=7954147”