Bước tới nội dung

Thái Cổ tông

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia

Thái Cổ tông hay Thiền phái Thái Cổ (tiếng HànLỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).; HanjaLỗi Lua trong Mô_đun:Unicode_data tại dòng 487: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).; RomajaTaegojong; MRT'aegojong; Hán-Việt: Thái Cổ tông) là giáo phái lớn thứ hai trong Phật giáo Thiền tông Hàn Quốc (xếp sau Tào Khê tông).

Đặc trưng

Seonamsa là một trong những ngôi chùa đứng đầu của Thái Cổ tông (Taego Order), bao gồm hơn 8.000 tu sĩ và 3.100 ngôi chùa.

Điều phân biệt Thái Cổ tông với các hình thức Phật giáo Hàn Quốc khác như Tào Khê tông (Jogye Order) là nó cho phép các vị tăng đã thọ giới được kết hôn, mặc dù các ni cô vẫn phải giữ độc thân. Tục lệ tăng sĩ kết hôn này là tàn tích còn sót lại từ thời Hàn Quốc dưới sự cai trị của Nhật Bản. Tuy nhiên, không phải tất cả các tăng sĩ Thái Cổ đều kết hôn. Tông phái này cũng bao gồm các nhà sư truyền thống. Các nhà sư có xu hướng tách biệt hơn với xã hội và sống trong các ngôi chùa trên núi, trong khi các giáo sĩ đã kết hôn lại giống với các linh mục giáo xứ hơn, mặc dù điều này không phải lúc nào cũng đúng.

Theo Tổ phụ của Giáo phận Hải ngoại Thái Cổ, Đại đức Tiến sĩ Jongmae Kenneth Park, tông Thái Cổ (Taego) và tông Tào Khê (Jogye) đều tuân theo cùng một bộ Giới bổn (Prātimokṣa), tức giới luật của Pháp Tạng bộ (Dharmaguptaka) cũng được tuân theo tại Việt Nam và Trung Quốc. Có 250 giới tỳ-kheo, 348 giới tỳ-kheo ni và 10 giới sa-di và sa-di ni (tập sự). Tuy nhiên, việc giữ độc thân là tùy chọn.

Cả tông phái Taego và Jogye đều sử dụng Phạm Võng Kinh (Brahma Net Sutra), bao gồm 10 giới bồ tát và 48 giới khinh. Trái với một số quan niệm sai lầm, Tông phái Taego không sử dụng giới bồ tát làm nền tảng cho việc thọ giới của mình.

Tông phái Taego được thành lập vào những năm 1970 từ những vị tăng sĩ bị gạt ra khỏi nhóm tăng sĩ được chính phủ quân sự lúc bấy giờ – vốn bị chi phối bởi Kitô giáo – công nhận chính thức, nhóm đó sau này trở thành Tông phái Jogye. Nhóm này bao gồm 300 thiền sư độc thân. Một kết quả của sự chia rẽ này là tất cả các bậc thầy nghi lễ đều ở lại với tổ chức sau này trở thành Tông phái Taego. Ngày nay, Tông phái Taego bảo tồn đầy đủ truyền thống nghi lễ của Phật giáo Hàn Quốc, bao gồm Yeongsanjae, là một nghi lễ tái hiện lại cảnh Đức Phật thuyết giảng Kinh Pháp Hoa trên núi Linh Thứu. Nghi lễ này được tổ chức hàng năm tại chùa Bongwonsa vào ngày 6 tháng 6, ngày Tưởng niệm của Hàn Quốc, một phần để cầu nguyện cho những người đã khuất trong Chiến tranh Triều Tiên.

Lịch sử

Trước năm 1945, phần lớn các tu sĩ Phật giáo Hàn Quốc đều là hậu duệ của Thiền sư Taego Bou, đặc biệt là trong Tông phái Tào Khê (Jogye), được thành lập vào cuối thời Goryeo. Tông phái thống nhất này tiếp tục tồn tại cho đến năm 1954, khi Syngman Rhee và một số nhà sư ra lệnh tách tông phái thành hai phần:

  • Một phần gồm 300 nhà sư độc thân: phái Tào Khê (Jogye).
  • Và phần còn lại là sự kết hợp giữa các nhà sư độc thân và các vị tư tế, nhóm sau này sẽ trở thành Tông phái Thái Cổ (Taego).

Nhóm 300 nhà sư độc thân giữ lại cái tên "Tông phái Tào Khê" nhưng đã thay đổi màu sắc của cà sa, chiếc áo khoác ngoài của tu sĩ được mặc qua vai trái và dưới cánh tay phải, thành màu nâu mặc dù thực tế màu sắc truyền thống của cà sa Hàn Quốc là màu đỏ. Việc này được thực hiện để tạo ra sự khác biệt trực quan giữa các tông phái. Các giáo sĩ Phật giáo Bắc Triều Tiên thường sử dụng những bộ y phục truyền thống nhất – cà sa màu đỏ và áo lễ màu xanh đậm hoặc gần như đen.

Sau khi các tông phái tách biệt, các tu sĩ thuộc Tông phái Tào Khê cũng như chính quyền đã đàn áp nhóm trở thành Tông phái Thái Cổ, một phần bằng cách buộc các giáo sĩ đã kết hôn phải rời khỏi các ngôi chùa, khiến những vị linh mục bị tước quyền này phải thành lập một tông phái mới mang những đặc điểm của Tông phái Tào Khê ban đầu, bao gồm cả việc sử dụng áo cà sa đỏ truyền thống, mặc dù cho phép kết hôn. Năm 1970, một tông phái mới đã được chính thức thành lập và được đặt tên theo Thái Cổ Phổ Ngu.[1]

Đáng chú ý trong truyền thống nghi lễ của Tông phái Thái Cổ là nghi lễ Yeongsanjae (Linh Sơn Trai). Đây là sự tái hiện lại việc Đức Phật Thích Ca thuyết giảng Kinh Pháp Hoa trên núi Linh Thứu. Nghi lễ này bao gồm rất nhiều phần tụng niệm và múa. Nghi lễ đầy đủ khá dài, nhưng đôi khi được thực hiện theo hình thức rút gọn chỉ kéo dài vài giờ. Nghi lễ này chủ yếu được lưu giữ trong Tông phái Thái Cổ và đã được UNESCO công nhận là di sản văn hóa phi vật thể.[2]

Đào tạo cho giáo sĩ

Việc đào tạo giáo sĩ Thái Cổ tương tự như ở Tông phái Tào Khê. Các tập sự Thái Cổ có thể học tại một gangwon, là một học viện truyền thống tương tự như shedra của Tây Tạng. Họ cũng có thể theo học tại Trường Trung ương Tăng già do Tông phái Tào Khê điều hành. Một lựa chọn khác ở cả hai tông phái là theo đuổi giáo dục hiện đại, thường là trong lĩnh vực Nghiên cứu Phật học.

Đối với các tập sự tu sĩ học tại gangwon hoặc các cơ sở giáo dục hiện đại để hoàn thành yêu cầu giáo dục cơ bản, cần phải trải qua bốn năm học/đào tạo. Sau đó, nếu vượt qua kỳ thi, họ có thể được thọ giới tỳ-kheo hoặc tỳ-kheo ni và sau đó làm việc tại chùa với vai trò tương tự như “linh mục giáo xứ,” hoặc tiếp tục đào tạo và học tập. Đối với sinh viên tại gangwon, họ có thể chọn học thêm bốn năm tại yulwon, một trường dạy luật tạng (Vinaya). Sau khi tốt nghiệp, họ sẽ được gọi là các bậc thầy luật tạng. Vì lý do này, sinh viên yulwon phải giữ giới độc thân. Các tu sĩ Thái Cổ cũng có thể học tại yeombulwon, một trường đào tạo nghi lễ tập trung vào tụng niệm truyền thống, nghi lễ, âm nhạc và múa sau khi đã thọ giới đầy đủ. Những sinh viên này có thể yêu cầu học kèm riêng để đào tạo thêm về nghi lễ sau khi hoàn thành chương trình bốn năm, mặc dù một số chương trình cũng có lựa chọn học hai hoặc ba năm. Các tu sĩ đã thọ giới đầy đủ cũng có thể tu tập thiền tại Seonwon. Chương trình này gồm hai khóa tu thiền kéo dài khoảng 3 tháng mỗi năm. Giữa các khóa tu, các tu sĩ sẽ đi từ chùa này sang chùa khác cho đến khi khóa tu tiếp theo bắt đầu. Hệ thống này không yêu cầu học trò phải học dưới một vị thầy ở một ngôi chùa duy nhất, mà tham gia các khóa tu tại nhiều chùa khác nhau dưới sự hướng dẫn của nhiều vị thầy trong nhiều năm.

Về đào tạo thiền (Seon), không có khái niệm “tốt nghiệp” sau một số năm nhất định. Trong những trường hợp hiếm hoi, một học trò có thể nhận truyền pháp hoặc ấn khả từ một vị thầy thiền sau 20 hoặc 30 năm tu tập. Tuy nhiên, truyền pháp trong truyền thống thiền Seon là cực kỳ hiếm gặp.

Giáo xứ ở Mỹ và Châu Âu

Về các giáo sĩ nước ngoài, số lượng giáo sĩ Thái Cổ ngày càng tăng ở Mỹ, Canada và châu Âu. Theo trang web của Tông phái Thái Cổ (được liệt kê bên dưới), các giáo sĩ quốc tế (tức là những người không phải người Hàn Quốc) có thể học để thọ giới ngay tại nhà trong chương trình hai năm thông qua Viện Nghiên cứu Phật học. Đây là chương trình hai năm dẫn đến việc thọ giới làm sa-di (mặc dù không nhất thiết phải giữ giới độc thân) hoặc sa-di ni (yêu cầu giữ giới độc thân). Việc thọ giới được thực hiện tại Hàn Quốc. Các vị giáo thọ cũng có thể được thọ giới sau khi hoàn thành chương trình này. Những lễ thọ giới này được tổ chức tại phương Tây. (Việc tốt nghiệp từ học viện không đảm bảo chắc chắn được thọ giới. Thêm vào đó, chính học viện không tổ chức thọ giới — việc thọ giới do Tông phái Thái Cổ Hàn Quốc thực hiện.) Trang web không làm rõ sự khác biệt giữa giáo sĩ thường và giáo thọ, tuy nhiên sự khác biệt chính là giáo thọ có ít nghĩa vụ hơn và không thể làm trụ trì chùa. Giáo thọ cũng không thực hiện các lễ thọ giới, tụng niệm tưởng niệm, lễ “khai quang điểm nhãn” (lễ consecrate các tượng Phật), cũng như không thực hiện nghi thức truyền pháp (Inka). Ở cả hai tông phái Thái Cổ và Tào Khê, chỉ có các tu sĩ mới đủ điều kiện nhận Inka (truyền pháp).

Trang web hiện liệt kê hơn 56 giáo sĩ tại Giáo xứ Mỹ-Âu (bao gồm Hoa Kỳ, Canada và châu Âu) mặc dù một vài người trong số họ là người Hàn Quốc đang sinh sống ở nước ngoài. Ngoài ra còn có các ngôi chùa ở New Jersey (Bogota và Warren), New York (Staten Island), Georgia (Hampton), Virginia (Annandale), Texas (Austin), Michigan (Royal Oak và Grand Rapids), Canada (Brampton, ON), California (Anaheim, Los Angeles, Seal Beach và Pinion Hills), Idaho (Mountain Home), Missouri (St. Louis), khu vực Washington, D.C., Hồng Kông, Ba Lan (Opole), Áo (Vienna), Hungary và Đức tại Solingen, Nuremberg và Munich).[3][4][5]

Người phương Tây đầu tiên được thụ phong tu sĩ Taego là Dae Il Sunim (Tiến sĩ David Zuniga). Dae Il Sunim cũng là tuyên úy Phật giáo đầu tiên được hội đồng chứng nhận. Hiện ông đang làm việc với tư cách là một nhà tâm lý học tại Texas. Tuy nhiên, phần lớn các giáo sĩ Taego ở phương Tây là đệ tử hoặc đệ tử đời thứ hai của Tiến sĩ Jongmae Park. Tiến sĩ Park đã nghỉ hưu tại khoa của Đại học Loyola Marymount ở khu vực Los Angeles kể từ năm 2014.

Tài liệu tham khảo

  1. ^ Tran, Tommy (ngày 15 tháng 7 năm 2023). "Korean Buddhism's Taego Order". Tricycle: The Buddhist Review. Truy cập ngày 15 tháng 5 năm 2025.
  2. ^ "UNESCO - Yeongsanjae". ich.unesco.org (bằng tiếng Anh). Truy cập ngày 30 tháng 12 năm 2021.
  3. ^ Robinson, Martin (2003). Seoul. Lonely Planet. tr. 19. ISBN 1-74059-218-2.
  4. ^ Ford, James Ishmael (2006). Zen Master Who?. Wisdom Publications. tr. 98. ISBN 0-86171-509-8.
  5. ^ Scoville-Pope, B. (2008). Go Tell It Off the Mountain: Missionary Activity in Modern Korean Buddhism. Rosemead, CA: University of the West (Master's Thesis).

Liên kết ngoài