Thái Hư

Thích Thái Hư (釋太虛)
Tập tin:Taixu3.jpg Ảnh hòa thượng Thái Hư năm 1933
Tôn giáo	Phật giáo Trung Hoa
Cá nhân
Sinh	呂淦森 (Lǚ Pèilín; Lữ Cam Sâm) hoặc 呂沛林 (Lǚ Gànsēn; Lữ Phái Lâm) (1890-01-08)8 tháng 1, 1890 Hải Ninh, Gia Hưng, Chiết Giang, Nhà Thanh
Mất	17 tháng 3, 1947(1947-03-17) (57 tuổi) Thượng Hải, Trung Hoa Dân Quốc (1912–1949)
Sự nghiệp tôn giáo

Thái Hư hoặc Taixu (Tai-hsu, Tiếng Trung Quốc: ; tiếng Việt: Thích Thái Hư; 8 tháng 1 năm 1890 – 17 tháng 3 năm 1947), còn được gọi là Shi Taixu (Thích Thái Hư), là một nhà Phật giáo hiện đại, nhà hoạt động và nhà tư tưởng, người ủng hộ cải cách và phục hưng Phật giáo Trung Quốc bằng cách dựa vào các nguồn và hệ tư tưởng chiết trung trong và ngoài nước.

Tiểu sử

Tập tin:Taixu Standing.jpeg

Taixu mặc áo choàng kāṣāya truyền thống của mình.

Taixu sinh ra ở Haining, tỉnh Chiết Giang. Tên tục của ông là Lữ Bái Lâm (呂沛林). Cha mẹ ông mất khi ông còn nhỏ, và ông được ông bà nuôi dưỡng. Khi 16 tuổi, ông được thụ phong vào phái Lâm Tế của Thiền tông tại chùa Tiểu Cửu Hoa (小九華寺) ở Tô Châu. Không lâu sau khi được thụ phong, ông được ban pháp danh là Taixu (太虛; Thái Hư), nghĩa là Đại Không. Năm 1909, ông đến Nam Kinh để gia nhập Hội Khắc Kinh do cư sĩ Phật giáo Dương Nhân Sơn thành lập tại đó.

Do tiếp xúc với các tác phẩm chính trị của Khang Hữu Vi, Lương Khâu Triều, Tân Tống Công và Trương Thái Nham, Thái Hư đã chuyển hướng tư tưởng sang cải cách Phật giáo. Năm 1911, khi ở Quảng Châu, ông đã liên lạc với các cách mạng đang âm mưu lật đổ triều đại nhà Thanh và tham gia một số hoạt động cách mạng bí mật. Sau này, Taixu mô tả sự hình thành tư tưởng chính trị của mình trong cuốn Tự truyện (自傳 zìzhuàn):

“Tư tưởng xã hội và chính trị của tôi dựa trên 'Ông Hiến pháp', Cách mạng Dân chủ, Chủ nghĩa xã hội và Chủ nghĩa vô chính phủ. Khi tôi đọc các tác phẩm như 'Về việc thành lập tôn giáo', 'Về năm điều phủ định' và 'Về tiến hóa' của Trương Thái Nhiên, tôi nhận thấy Chủ nghĩa vô chính phủ và Phật giáo là những người bạn đồng hành gần gũi, và có thể là bước tiến từ Chủ nghĩa xã hội dân chủ.”

Sau khi nước Cộng hòa Trung Hoa mới được thành lập, Taixu sáng lập Hội Tiến bộ Phật giáo (佛教協進會/佛教协进会 fójiào xiéjìn huì), nhưng hội này chỉ tồn tại trong thời gian ngắn do sự phản đối từ các nhà Phật giáo bảo thủ. Không thể thuyết phục cộng đồng Phật giáo về các ý tưởng của mình, và bị sốc bởi sự bùng nổ của Chiến tranh Thế giới thứ nhất cùng những đau khổ ở Trung Quốc, Taixu đã ẩn cư (閉關/闭关 bìguān) trên núi Phổ Đà trong ba năm kể từ tháng 10 năm 1914.

Cho đến khi qua đời, Taixu vẫn nỗ lực phục hưng Phật giáo ở Trung Quốc, mặc dù do tình hình kinh tế và chính trị bất ổn qua các cuộc chiến tranh và cách mạng, rất ít dự án của ông thành công. Ông mất ngày 12 tháng 3 năm 1947 tại chùa Ngọc Phật (玉佛寺 yùfó sì) ở Thượng Hải. Một số đệ tử có ảnh hưởng của ông bao gồm Ấn Thuận (印順, 1906–2005) và Đông Sơ (東初, 1907–1977).

Chủ nghĩa Phật giáo hiện đại

Tập tin:Master Taixu in London, 1929.jpg

Taixu ở London năm 1929

Bên cạnh việc là một nhà hoạt động cách mạng cho người Trung Quốc, Taixu còn là một nhà hiện đại hóa Phật giáo. Ông đã tiếp nhận giáo lý và điều chỉnh nó để có thể truyền bá Phật giáo khắp thế giới. Một trong những kế hoạch lớn của ông là tổ chức lại Tăng đoàn. Kế hoạch ông hình dung là giảm số lượng tăng sĩ trong giáo hội, và theo giáo sư lịch sử tôn giáo Don A. Pittman, đến năm 1930 Taixu đã

giảm số lượng này xuống chỉ còn hai mươi nghìn tăng sĩ; gồm năm nghìn sinh viên, mười hai nghìn tăng sĩ Bồ-tát, và ba nghìn trưởng lão. Trong số mười hai nghìn tăng sĩ Bồ-tát, năm nghìn người sẽ truyền bá Pháp thông qua thuyết pháp và giảng dạy công khai, ba nghìn người làm quản trị trong các cơ sở giáo dục Phật giáo, một nghìn năm trăm người tham gia công tác từ thiện và cứu trợ Phật giáo, một nghìn năm trăm người làm giảng viên trong hệ thống giáo dục tăng già, và một nghìn người tham gia vào các hoạt động văn hóa khác nhau.

Việc tổ chức lại Tăng đoàn này là một nỗ lực nhằm hồi sinh Phật giáo, một bước quan trọng để mang lại Cõi Tịnh Độ ngay trong thế giới này. Phật giáo Tịnh Độ được thực hành rộng rãi ở Trung Quốc trong thời của ông. Tư duy hiện đại của Taixu khiến ông truyền bá ý tưởng về một Cõi Tịnh Độ, không phải như một vùng đất trong vũ trụ Phật giáo mà là điều có thể tạo ra ngay tại đây và bây giờ trong thế giới này. Pittman viết:

“Quan điểm của ông về việc hiện thực hóa lý tưởng đó khác xa với quan điểm chính thống của Tăng đoàn đương thời. Thay vì tập trung vào vẻ huy hoàng của các cõi tịnh độ xa xôi, vốn có thể tiếp cận nhờ dựa vào công đức và sức mạnh tâm linh của các vị Bồ-tát và Phật lớn khác, Taixu hình dung thế giới trần gian này được biến thành cõi tịnh độ nhờ sự cống hiến và lao động hy sinh của hàng ngàn Bồ-tát bình thường, những người luôn ý thức được sức mạnh của chứng kiến chung của họ.”

Giống như nhiều nhà hiện đại hóa Phật giáo khác, Taixu quan tâm đến việc sử dụng các chiến thuật như dịch văn hóa (một phương pháp giải thích Phật giáo) để người không phải Phật tử có thể hiểu rõ hơn về sự phức tạp của truyền thống này. Ví dụ, trong bài luận “Khoa học và Phật giáo,” Taixu dịch lời dạy của Đức Phật rằng trong mỗi giọt nước có 84 nghìn vi sinh vật, một giáo lý Phật giáo cơ bản nói rằng trong thế giới của chúng ta có rất nhiều thế giới khác. Ông giải thích rằng khi nhìn qua kính hiển vi, người ta sẽ thấy những vi sinh vật nhỏ bé này và mỗi vi sinh vật đó là một sinh mệnh riêng biệt.

Trong các tác phẩm của mình, ông liên kết lý thuyết khoa học về không gian vô tận không có trung tâm vũ trụ với các Kinh Phật nói rằng “Không gian vô tận và số lượng thế giới là vô hạn, tất cả đều cân bằng lẫn nhau như một mạng lưới vô số hạt châu.” Tuy nhiên, Taixu không tin rằng khoa học là tất cả. Thực tế, ông cho rằng không thể đạt giác ngộ chỉ bằng khoa học dù khoa học có thể giải thích nhiều bí ẩn của vũ trụ. “Kiến thức khoa học có thể chứng minh và giả định giáo lý Phật giáo, nhưng không thể xác định thực tại của giáo lý Phật giáo.” Ông hiểu Phật giáo là khoa học nhưng vượt lên trên khoa học.

Sự tiếp xúc với Cơ Đốc giáo

Những cải cách Tăng đoàn của Thái Hư một phần chịu ảnh hưởng từ Cơ Đốc giáo. Trong thời gian ở châu Âu, Thái Hư đã nhìn thấy sự thành công của các tổ chức từ thiện Cơ Đốc giáo và hy vọng đưa phong cách tổ chức đó vào Phật giáo cải cách của mình. Ông đã áp dụng những phương pháp này vào các tổ chức như Bồ Đề học hội và Chính tín hội, những tổ chức cư sĩ chuyên cung cấp từ thiện cho người bệnh, người nghèo và những người bất hạnh.

Tuy nhiên, ông lại phê phán triết học Cơ Đốc giáo, cho rằng nó không tương thích với khoa học hiện đại và thất bại trong việc ngăn chặn các cuộc suy thoái kinh tế ở châu Âu cũng như cả hai cuộc Thế chiến. Các nhà phê bình phương Tây cho rằng ông ngây thơ và thiếu hiểu biết về triết học Cơ Đốc giáo, gọi các bài giảng về Phật giáo của ông là "một bài nói chuyện lan man, rời rạc và nghiệp dư."

Khảo sát các tác phẩm

Trong một ấn phẩm của Thái Hư, ông bàn về tầm quan trọng của đối thoại liên tôn giáo. Ông nhận ra những vấn đề tồn tại ở Trung Quốc và qua một cuộc trò chuyện với một tổng giám mục Công giáo, ông đã hiểu được tầm quan trọng này. Thái Hư viết:

“Tất cả các tôn giáo nên được điều chỉnh để phù hợp với tình hình ở Trung Quốc. Không nên có sự từ chối công khai đối với Công giáo.”

Trích dẫn này cho thấy Thái Hư tin rằng không có lý do gì để phủ nhận giáo lý của tôn giáo khác bởi vì các tôn giáo khác nhau, với sự hợp tác và cởi mở, có khả năng làm việc cùng nhau và học hỏi lẫn nhau. Thái Hư thậm chí còn đưa một số ý tưởng của Cơ Đốc giáo, như phương pháp đào tạo mục vụ và cách giảng đạo theo phong cách phục hưng, vào thực hành Phật giáo của mình.

Ngoài việc áp dụng một số phương pháp của Cơ Đốc giáo, một chủ đề gây tranh cãi hơn mà Thái Hư công khai đề cập là sự tồn tại của Thượng Đế. Khi Thái Hư tự giam mình trong ba năm sau một lần cải cách thất bại, ông đã suy ngẫm về chủ đề này -

“Thượng Đế là ai? Ngài có phải được tạo thành từ vật chất hay không? ... Nếu Ngài chỉ tồn tại trong trái tim, thì sự tồn tại đó chỉ là huyền thoại, tương tự như những thứ không tồn tại như ‘lông rùa’ và ‘sừng thỏ.’ Do đó, chúng ta không nên tin rằng Thượng Đế đã tạo ra mọi vật trên thế giới... Ngài đã tạo ra Vũ trụ như thế nào? Nếu Thánh Cha là một phần của vũ trụ, thì không hợp lý khi Ngài tạo ra thế giới. Tôi thách thức sự tồn tại của Thượng Đế. Hãy cho tôi thấy bằng chứng về sự ra đời của Thượng Đế. Ngài là gì trước khi Ngài ra đời? Ngài có tồn tại vì Ngài sở hữu một bản chất vốn có? Không hợp lý khi cho rằng mọi vật tồn tại trước khi Ngài ra đời. Nếu có sự ra đời, hoặc một khởi đầu, thì cũng phải có kết thúc. Không hợp lý khi nói rằng Ngài là toàn năng... Nếu với kiến thức, Thượng Đế tạo ra con người và mọi vật theo ý muốn của Ngài, vậy Ngài có tạo ra con người một cách mù quáng hay thiếu hiểu biết không? Làm sao Ngài có thể tạo ra những điều tội lỗi, tội ác, sự ngu dốt, và thậm chí cả những kẻ báng bổ? Điều này sẽ không hợp lý. Nếu Ngài làm tất cả những điều này, thì không hợp lý khi Thượng Đế đày đọa con người, khiến họ chịu khổ thay vì để họ ở lại Thiên đường. Làm sao Thượng Đế có thể tạo ra những người không tôn trọng Ngài?”

Thái Hư đặt câu hỏi về sự tồn tại của Thượng Đế vì lý trí cho rằng nếu nhìn vào tình hình thế giới thì không có bằng chứng về một vị thần. Ông dường như liên kết lập luận này với mối quan hệ giữa Phật giáo và khoa học, và cách mà mê tín tạo ra trở ngại trên con đường giác ngộ.

Trong bài viết của chính mình mang tên “Khoa học và Phật giáo,” Thái Hư đưa ra nhiều suy nghĩ thú vị và độc đáo về khoa học và mê tín. Lập luận chính của Thái Hư trong bài viết là tất cả mê tín trên thế giới như “Mê tín về Thượng Đế hay sự hạn chế của cái tôi” và “mê tín về thực tại” ngăn cản sự tiến bộ của khám phá khoa học vì sự bảo thủ của những người mê tín không thể nhìn ra ngoài niềm tin của họ. Thái Hư viết,

“Do đó, khoa học không bao giờ có thể là trụ cột chính của Phật giáo mặc dù nó có thể đóng vai trò trợ giúp quý giá và có thể kỳ vọng nhiều từ việc kết hợp hai phương pháp điều tra.”

Qua các tác phẩm của mình, người theo Thái Hư có thể hiểu rằng ông tin khoa học là một nguồn tài nguyên quý giá nhưng vì niềm tin kiên định của con người vào mê tín nên nó sẽ không bao giờ trở thành một tài sản thành công cho Phật giáo. Ông dường như lập luận rằng khoa học là một phương tiện dẫn đến giác ngộ, nhưng nó sẽ không bao giờ giúp ai đó đạt được điều đó. Theo lời Thái Hư, “Phương pháp khoa học chỉ có thể xác nhận giáo lý Phật giáo, chúng không bao giờ vượt qua được nó.”

Don Pittman đã viết một cuốn sách mang tên “Hướng tới một Phật giáo Trung Quốc hiện đại” trong đó ông phân tích các nỗ lực cải cách của Thái Hư. Một trong những nỗ lực cải cách của ông là cố gắng biến Phật giáo Tịnh Độ thành hiện thực.

“Nếu ngày nay, dựa trên hiểu biết tốt về tâm trí của chúng ta, chúng ta có thể tạo ra những suy nghĩ trong sạch và làm việc chăm chỉ để thực hiện những việc tốt. Thì việc biến một Trung Quốc ô nhiễm thành một cõi Tịnh Độ Trung Hoa sẽ khó đến mức nào?... Tất cả mọi người đều có sức mạnh tâm trí này, và vì họ đã có khả năng (benneng) để tạo ra một cõi Tịnh Độ, họ đều có thể phát nguyện vinh quang để biến thế giới này thành một cõi Tịnh Độ và làm việc chăm chỉ để đạt được điều đó.”

Đây, cùng với nhiều điều khác, là một trong những ý tưởng cải cách lớn nhất của Thái Hư. Ông tin rằng cách duy nhất để chấm dứt khổ đau trên thế giới này là mang cõi Tịnh Độ đến với nó. Ông đã cố gắng làm điều đó bằng nhiều cách, bao gồm cả việc tổ chức lại Tăng đoàn. Đáng tiếc cho Thái Hư, những nỗ lực truyền bá Pháp toàn cầu của ông đã thất bại. Hầu hết các tổ chức mà ông thành lập để giúp mang lại cuộc sống tốt đẹp hơn đã bị nhiều yếu tố khác nhau, trong đó có cộng sản, phá hủy.

Xem thêm

• Hư Vân (Thiền sư)
• Tưởng Giới Thạch

Nguồn

• Taixu, "Khoa học và Phật giáo." Các bài giảng về Phật giáo. Paris, 1928
• Thái Hư, Thái Hư dashi quanshu. (Toàn tập của Hòa Thượng Thái Hư), 20 quyển. Đài Bắc, 1956.
• Pittman, Don A. Hướng tới một Phật giáo Trung Hoa hiện đại: Cải cách của Taixu. Nhà xuất bản Đại học Hawaii. Honolulu, 2001.
• Ritzinger, Justin R. Vô chính phủ ở Tịnh Độ: Tái định hình tín ngưỡng Di Đà Phật trong Phật giáo Trung Quốc hiện đại. Nhà xuất bản Oxford, Oxford, 2017.
• Welch, Holmes. Sự phục hưng Phật giáo ở Trung Quốc. Nhà xuất bản Harvard. Cambridge, 1968.

Đọc thêm

• Goodell, Eric (2008). Tuổi trẻ và những năm tháng lý tưởng lãng mạn của Taixu, 1890–1914, Tạp chí Nghiên cứu Phật giáo Chung-Hwa 21, 77–121 . Bản sao lưu, truy cập ngày 10 tháng 5 năm 2025.
• Pittman, Don Alvin (2001), Toward a Modern Chinese Buddhism: Taixu's Reforms, University of Hawaii Press

Liên kết ngoài

• Works by or about Taixu at the Internet Archive
• The Short Record of Master Taixu
• Taixu: To Renew Buddhism and Save the Modern World
• Taixu Biography
• An Interfaith Dialogue [1]